Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ιουδαϊσμός. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ιουδαϊσμός. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τρίτη 3 Μαρτίου 2026

Οι μεταμορφώσεις της Εσθήρ: τέχνη και μνήμη από την αρχαιότητα ως σήμερα / The Transformations of Esther: Art and Memory from Antiquity to the Present Day

H παράσταση της σκηνής με τον Μορδεκάι, τον Ασσουήρη και την Εσθήρ από την Dura-Europos 
(Wikimedia)

Με αφορμή τον εορτασμό του Purim στην ιστοσελίδα TheTorah.com φιλοξενείται ένα άρθρο του Barry Dov Walfish με θέμα τις μεταμορφώσεις της βασίλισσας Εσθήρ μέσα στην ιουδαϊκή τέχνη από την αρχαιότητα έως τη σύγχρονη εποχή. 

Η πρωιμότερη γνωστή απεικόνιση της Εσθήρ μαρτυρείται στις τοιχογραφίες της Συναγωγής της Dura Europos (3ος αι. μ.Χ.). Η Εσθήρ εμφανίζεται πίσω από τον Ασσουήρη σε δευτερεύοντα ρόλο. Σε εβραϊκό χειρόγραφο του Μεσαίωνα από τη Γαλλία (13ος αι.) η αφήγηση της τολμηρής ικεσίας υπέρ του λαού της αποδίδεται μέσω μικρών εκφραστικών λεπτομερειών (βλέμμα, χαμόγελο/σφιγμένο πρόσωπο) που δηλώνουν ένταση, φόβο ή αποφασιστικότητα.

Στην πρώιμη νεωτερικότητα (16ος–18ος αι.) μαρτυρούνται οι περίτεχνες εικονογραφημένες megillot (ιδίως στην Ιταλία), συχνά με στοιχεία midrash, αλλά γενικά με πιο «τυποποιημένη» έκφραση και λιγότερο συναίσθημα. Το μεγάλο άλμα, κατά τον Walfish, έρχεται στον 20o αιώνα με τον Πολωνοεβραίο εικαστικό Arthur Szyk (1894-1951). Στη σειρά εικονογραφήσεων του 1925 η Εσθήρ είναι μια θηλυκή, υποταγμένη μορφή· στη δεύτερη σειρά (1950), που ολοκληρώθηκε στη σκιά του Ολοκαυτώματος, μεταμορφώνεται σε αποφασιστική ηγέτιδα που δείχνει με το δάχτυλο τον Αμάν, ο οποίος ταυτίζεται με τους Ναζί. Η τέχνη του Szyk αντικατοπτρίζει την επείγουσα ανάγκη για ηρωικά πρότυπα σε μια εποχή εξόντωσης. Το Ολοκαύτωμα λειτουργεί επίσης ως πλαίσιο της εικονογράφησης της Εσθήρ στο έργο του Aryeh Allweil, όπου η Εσθήρ και ο λαός «κουβαλούν» το τραύμα της ιστορίας.

Στο τελευταίο μέρος του άρθρου ο Walfish συζητά διάφορες αποδόσεις της Εσθήρ στη σύγχρονη τέχνη: στο έργο του Marc Chagall, του Leonard Baskin, της Lilian Broca και του Yoram Raanan. Η βασίλισσα απεικονίζεται ως μία δυναμική χειραφετημένη γυναίκα και συχνά αποτυπώνεται η αποφασιστικότητα του χαρακτήρα της ή η μυστικιστική διάσταση της προσωπικότητάς της σε διάλογο με ταλμουδικές πηγές. 

Από το άρθρο του Walfish προκύπτει ότι η Εσθήρ δεν είναι μια στατική φιγούρα αλλά ένα σύμβολο που εξελίσσεται ενσαρκώνοντας κάθε φορά τις ελπίδες, τους φόβους και τη δύναμη του εβραϊκού λαού μέσα στους αιώνες.

Οι μεταμορφώσεις της εικόνας της Εσθήρ μέσα στους αιώνες αποτελούν ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα της ιστορίας πρόσληψης (Rezeptionsgeschichte / history of reception) του βιβλικού κειμένου: τη διαδικασία μέσω της οποίας κάθε εποχή «ξαναγράφει» ένα βιβλικό κείμενο ή μια βιβλική μορφή σύμφωνα με τις δικές της ανάγκες, αγωνίες και ελπίδες. Το κείμενο δεν αλλάζει, αλλά ο ερμηνευτής — είτε είναι θεολόγος, είτε καλλιτέχνης, είτε η εκάστοτε ερμηνεύουσα κοινότητα — το προσλαμβάνει μέσα από το φίλτρο της δικής του ιστορικής συνθήκης, αναδεικνύοντας κάθε φορά διαφορετικές πτυχές του νοήματός του. Έτσι, η μελέτη αυτών των μεταμορφώσεων δε μας λέει τόσο κάτι για την Εσθήρ, όσο κυρίως για εκείνους που τη «διαβάζουν» μέσα στο δικό τους πλαίσιο.

Barry Dov Walfish, "Queen Esther in Jewish Art: From Antiquity to Modern Times"

--------------------------------------

[ENG

On the occasion of the celebration of Purim, the website TheTorah.com hosts an article by Barry Dov Walfish on the transformations of Queen Esther in Jewish art from antiquity to the modern era.

The earliest known depiction of Esther is found in the frescoes of the Dura Europos Synagogue (3rd century C.E.). Esther appears behind Ahasuerus in a secondary role. In a medieval Jewish manuscript from France (13th century), the narrative of her daring intercession on behalf of her people is rendered through small expressive details — gaze, smile, or tightened expression — conveying tension, fear, or resolve.

In the early modern period (16th–18th centuries), elaborately illuminated megillot appear (particularly in Italy), often incorporating midrashic elements, but generally with a more stylized expression and less emotional depth. The great leap, according to Walfish, comes in the 20th century with the Polish-Jewish artist Arthur Szyk (1894–1951). In his 1925 series of illustrations, Esther is a feminine, subordinate figure; in the second series (1950), completed in the shadow of the Holocaust, she is transformed into a decisive leader who points her finger at Haman, who is identified with the Nazis. Szyk's art reflects the urgent need for heroic role models in an age of annihilation. The Holocaust also functions as the framing context in the illustrations of Aryeh Allweil, where Esther and her people carry the trauma of history.

In the final section of the article, Walfish discusses various renderings of Esther in contemporary art: in the work of Marc Chagall, Leonard Baskin, Lilian Broca, and Yoram Raanan. The queen is portrayed as a dynamic, emancipated woman, and her decisiveness of character is frequently captured, as is the mystical dimension of her personality in dialogue with Talmudic sources.

From Walfish's article it emerges that Esther is not a static figure but a symbol that evolves, embodying each time the hopes, fears, and strength of the Jewish people across the centuries.

The transformations of Esther's image over the centuries constitute a characteristic example of the history of reception (Rezeptionsgeschichte) of the biblical text: the process through which each era "rewrites" a biblical text or a biblical figure in accordance with its own needs, anxieties, and hopes. The text does not change, but the interpreter — whether theologian, artist, or the interpreting community of each age — receives it through the filter of their own historical condition, each time bringing to light different facets of its meaning. Thus, the study of these transformations tells us less about Esther herself than about those who "read" her within their own context.

Barry Dov Walfish, "Queen Esther in Jewish Art: From Antiquity to Modern Times"

Πέμπτη 26 Φεβρουαρίου 2026

«Άκου τη Σίβυλλα»: Ιουδαϊκοί και χριστιανικοί χρησμοί σε ελληνικό εξάμετρο / “Listen to the Sibyl”: Jewish and Christian Oracles in Greek Hexameter

 Για σχεδόν χίλια χρόνια (2ος αι. π.Χ.–7ος αι. μ.Χ.) Ιουδαίοι και Χριστιανοί συγγραφείς έγραφαν ελληνικούς χρησμούς σε εξάμετρο και τους απέδιδαν σε μια αρχαία προφήτισσα: τη Σίβυλλα. Η εικόνα είναι από μόνη της αποκαλυπτική: η θεολογία, η ερμηνεία της Γραφής και ο σχολιασμός της ιστορίας περνούν μέσα από τη φωνή μιας γυναίκας που το αρχαίο ακροατήριο αναγνώριζε ως φορέα αυθεντίας.

Ο συλλογικός τόμος, που προέκυψε από τη Nangeroni Meeting του Enoch Seminar (2022) και θα κυκλοφορήσει από τις εκδόσεις Brill τον Μάρτιο του 2026 είναι αφιερωμένος σε αυτήν την ιουδαϊκή και χριστιανική συλλογή των σιβυλλικών χρησμών (“Listen to the Sibyl”: The History, Poetics, and Reception of Sibylline Oracles)

Γιατί, όμως, να προτιμάται μια γυναικεία φωνή για αυτά τα προφητικά κείμενα που έχαιραν εκτίμησης στην αρχαιότητα; Η Σίβυλλα δεν ήταν απλώς λογοτεχνικό τέχνασμα. Ήταν μια μορφή βαθιά ριζωμένη στη συλλογική μνήμη του ελληνορωμαϊκού κόσμου: αρχαία, αδιαμφισβήτητη, διαπολιτισμική. Σε κόσμους όπου η θρησκευτική αυθεντία ήταν κατά κανόνα ανδροκρατούμενη, είναι εντυπωσιακό ότι μια αρχαία γυναικεία προφητική φωνή τίθεται στο κέντρο της αποκάλυψης.

Παρά τη θρησκευτική και ιστορική τους σημασία αυτοί οι χρησμοί δε μελετήθηκαν αρκετά. Ο τόμος έρχεται να καλύψει αυτό το κενό κι οι 20 μελέτες που φιλοξενεί πραγματεύονται θέματα όπως την ιστορικότητα της Σίβυλλας, την ένταξη των σιβυλλικών χρησμών στα πολιτισμικά συμφραζόμενα, την ποιητική και αισθητική αξία αυτών των κειμένων και την πρόσληψή τους σε άλλα πολιτισμικά πλαίσια και μεταγενέστερες εποχές. 

Για την καινοδιαθηκική έρευνα οι σιβυλλικοί χρησμοί αποτελούν μαρτυρίες για τους τρόπους με τους οποίους τεκμηριώνονται οι πολιτισμικές διαδρομές μεταξύ διαφορετικών θρησκευτικών ομάδων (Ιουδαίων - Χριστιανών), ερμηνεύεται η Γραφή και κατανοείται θεολογικά η ιστορία. Η Σίβυλλα, μια γυναικεία προφητική μορφή, ενώνει δύο διαφορετικές πραγματικότητες, Ιουδαίους και χριστιανούς και καταδεικνύει πώς αυτές μπορούν να συναντώνται σε κοινό πολιτισμικό έδαφος χωρίς να χάνουν, όμως, την ιδιοπροσωπία τους. 

"Publication Preview | “Listen to the Sibyl”: The History, Poetics, and Reception of Sibylline Oracles"

Lester, Olivia Stewart, Max Leventhal, Hindy Najman, Joshua Scott, Elizabeth Stell (επιμ.), "Listen to the Sibyl": The History, Poetics, and Reception of Sibylline Oracles, Leiden: Brill, 2026.

------------------------------------------------

[ENG


For almost a thousand years (2nd century BCE–7th century CE), Jewish and Christian writers composed Greek oracles in hexameter verse and attributed them to an ancient prophetess: the Sibyl. The image is striking in itself: theology, scriptural interpretation, and historical commentary are all conveyed through the voice of a woman whom ancient audiences recognized as a bearer of authority.

The collected volume, which emerged from the Nangeroni Meeting of the Enoch Seminar (2022) and will be published by Brill in March 2026, is devoted to this Jewish and Christian collection of sibylline oracles ("Listen to the Sibyl": The History, Poetics, and Reception of Sibylline Oracles).

But why would a female voice be preferred for prophetic texts that enjoyed such esteem in antiquity? The Sibyl was not merely a literary device. She was a figure deeply embedded in the collective memory of the Greco-Roman world: ancient, uncontested, transcultural. In worlds where religious authority was typically male-dominated, it is remarkable that an ancient female prophetic voice is placed at the very center of revelation.

Despite their religious and historical significance, these oracles have not received the scholarly attention they deserve. This volume comes to fill that gap, and the twenty studies it contains address topics such as the historicity of the Sibyl, the place of the sibylline oracles within their cultural contexts, the poetic and aesthetic value of these texts, and their reception across different cultural settings and later periods.

For New Testament research, the Sibylline Oracles offer evidence of the ways in which cultural exchanges between different religious communities (Jewish and Christian) are documented, scripture is interpreted, and history is understood theologically. The Sibyl, a female prophetic figure, bridges two distinct realities — Jewish and Christian — and demonstrates how these can meet on common cultural ground without, however, losing their distinctive identities.

"Publication Preview | “Listen to the Sibyl”: The History, Poetics, and Reception of Sibylline Oracles"

Lester, Olivia Stewart, Max Leventhal, Hindy Najman, Joshua Scott, Elizabeth Stell (επιμ.), "Listen to the Sibyl": The History, Poetics, and Reception of Sibylline Oracles, Leiden: Brill, 2026.

Η "σιωπή" του Φίλωνα για τους Φαρισαίους και τους Σαδδουκαίους / The “Silence” of Philo on the Pharisees and the Sadducees

 Στο πρόσφατο κείμενό του στη σελίδα Bible and Interpretation, ο Stephen Goranson θέτει ένα σημαντικό ερευνητικό ερώτημα: γιατί ο Φίλων ο Αλεξανδρεύς δεν κατονομάζει ποτέ τους Φαρισαίους ή τους Σαδδουκαίους, ενώ κάνει λόγο εκτενώς για τους Εσσαίους; Ο Goranson διερευνά μήπως υπάρχουν έμμεσες αναφορές σε αυτές τις δύο ομάδες σε κάποια έργα του Φίλωνα κι ειδικότερα στο αινιγματικό χωρίο του Περὶ τοῦ πάντα σπουδαῖον ἐλεύθερον εἶναι §§88–91. Εκεί αμέσως μετά τον έπαινο των Εσσαίων ο Φίλων κάνει λόγο για δύο κατηγορίες συμβούλων των Ασμοναίων ηγεμόνων: από τη μία, τους βίαιους, "θηριώδεις" άρχοντες κι από την άλλη, τους υποκριτές κόλακες που με γλυκόλογα προσπαθούσαν να επιτύχουν τους σκοπούς τους. Ο Goranson υποστηρίζει ότι αυτή η αντίθεση ομοιάζει εκπληκτικά με την περιγραφή Σαδδουκαίων–Φαρισαίων από τον Ιώσηπο (Ιουδ. Πόλεμος 2.162–167), στην οποία οι μεν Φαρισαίοι παρουσιάζονται ως ικανοί ρήτορες με λαϊκή επιρροή, οι δε Σαδδουκαίοι ως αυστηροί στην εφαρμογή του νόμου. Σύμφωνα με τον συγγραφέα, ο Φίλων έγραψε για τις ίδιες κοινωνικοπολιτικές ομάδες αλλά από την οπτική ενός Ιουδαίου της Διασποράς της Αλεξάνδρειας, χωρίς να χρησιμοποιεί — ή ίσως χωρίς να γνωρίζει — τα τεχνικά τους ονόματα. Εάν αυτή η ανάγνωση ευσταθεί, ο Φίλων αποτελεί πρόσθετη μαρτυρία για το πώς οι αιρέσεις αυτές παρουσιάζονταν στερεοτυπικά και κριτικά  ήδη πριν παγιωθεί η τεχνική τους ονομασία. Η πρόταση του Goranson μας επιτρέπει να δούμε τον Φίλωνα όχι μόνο ως Ιουδαίο στοχαστή της Διασποράς αλλά και ως μάρτυρα του κοινωνικού και ιδεολογικού τοπίου της εποχής του Δεύτερου Ναού. Παραμένει, βέβαια, ανοικτό το ερώτημα μήπως τελικά αυτές οι δύο περιγραφές του γλυκομίλητου κόλακα και του βίαιου άρχοντα δεν είναι μία υπαινικτική αναφορά αλλά ένας κοινός ρητορικός τόπος της περιόδου. 

Αν τελικά ισχύει η υπόθεση του Goranson πόσο αυτό αλλάζει την κατανόηση του τρόπου που αυτές οι δύο ομάδες παρουσιάζονται μέσα στα κείμενα της Καινής Διαθήκης;

Stephen Goranson, "Did Philo Allude to Sadducees and Pharisees?

------------------------------------

[ENG

In his recent article on the Bible and Interpretation website, Stephen Goranson raises an important scholarly question: why does Philo of Alexandria never name the Pharisees or the Sadducees, while he speaks at length about the Essenes? Goranson investigates whether there are implicit references to these two groups in some of Philo's works, and particularly in the enigmatic passage of Quod Omnis Probus Liber Sit §§88–91. There, immediately after his praise of the Essenes, Philo speaks of two categories of advisors to the Hasmonean rulers: on the one hand, violent, "beast-like" leaders, and on the other, hypocritical flatterers who sought to achieve their ends through smooth talk. Goranson argues that this contrast bears a striking resemblance to Josephus's description of the Sadducees and Pharisees (Jewish War 2.162–167), in which the Pharisees are portrayed as skilled orators with popular influence, and the Sadducees as strict enforcers of the law. According to the author, Philo was writing about the same socio-political groups but from the perspective of a Diaspora Jew in Alexandria, without using — or perhaps without knowing — their technical names. If this reading holds, Philo constitutes an additional witness to how these sects were already being stereotyped and critically assessed before their technical nomenclature became established. Goranson's proposal allows us to see Philo not only as a Diaspora Jewish thinker but also as a witness to the social and ideological landscape of the Second Temple period. It remains, of course, an open question whether these two portrayals — the smooth-talking flatterer and the violent ruler — represent an implicit allusion at all, or simply a common rhetorical topos of the period.

If Goranson's hypothesis ultimately proves correct, how much does this change our understanding of the way these two groups are presented in the texts of the New Testament?

Stephen Goranson, "Did Philo Allude to Sadducees and Pharisees?

Σάββατο 21 Φεβρουαρίου 2026

Ricerche storico-bibliche 37/2 (2025)

 Ricerche Storico-Bibliche 37/2 (2025)

I volti di Israele nel primo cristianesimo (I-II secolo d.C.)"

  • Ossándon, Juan Carlo, "L' idea d’Israele nel periodo del secondo Tempio," 227-251
  • Garibba, Dario, "I confini, reali e immaginati, di una parola: Israele nel giudaismo del I secolo," 253-270
  • Pulcinelli, Giuseppe, "Rm 9–11: Israele ridefinito alla luce dell’inclusione dei gentili," 271-299
  • Guida, Annalisa, "Israele nel Vangelo secondo Marco," 301-313
  • Filannino, Francesco, "Pecore radunate, convitati con i patriarchi e tribù riunite: Israele nel Vangelo secondo Matteo," 315-339
  • Oliver, Isaac, "The Identity of Israel according to Luke and Acts," 341-355
  • Arcangeli, Davide, "Israele nel Vangelo secondo Giovanni," 357-379
  • Girolami, Maurizio, "«Israele» nella "Lettera di Barnaba" e nel Dialogo di Giustino," 381-400

Τετάρτη 11 Φεβρουαρίου 2026

Από τον βασιλιά στο Σινά: η θεϊκή αυθεντία της Τορά / From the King to Sinai: The Torah’s Divine Authority

Στα νομικά κείμενα της αρχαίας Εγγύς Ανατολής — από τον Κώδικα του Χαμμουραμπί έως τους χεττιτικούς και ασσυριακούς νόμους — ο νόμος επικυρώνεται από τον θεό, αλλά συντάσσεται από ανθρώπους: ο βασιλιάς νομοθετεί, βέβαια, κατόπιν θείας εντολής. Η Τορά συνιστά ριζική καινοτομία: ο ίδιος ο Θεός γίνεται νομοθέτης και ο Μωυσής απλός διαμεσολαβητής του θεϊκού λόγου. Στο πλαίσιο του ERC project How God Became a Lawgiver, ο Konrad Schmid (Πανεπιστήμιο Ζυρίχης) ιχνηλατεί τους ιστορικούς παράγοντες που οδήγησαν σε αυτήν τη μετατόπιση: την κατάρρευση της μοναρχίας μετά το 586 π.Χ., την ανάγκη να θεμελιωθεί η κανονιστική ζωή της κοινότητας χωρίς τον βασιλικό θεσμό, και τη σταδιακή θεολογική εξέλιξη του Γιαχβέ από τοπική θεότητα της καταιγίδας σε κύριο όλου του κόσμου. Σε αυτό το πλαίσιο, η Τορά λειτουργεί ως «φορητό σύνταγμα» συλλογικής ταυτότητας: δίνει κίνητρο για την τήρηση των εντολών (μνήμη, θεολογία, παιδαγωγία) και, σταδιακά, η αυθεντία μετακινείται «από τον ναό στο κείμενο». Ιδιαίτερα σημαντική είναι η κατακλείδα του άρθρου: η «θεϊκή νομοθεσία» δεν σημαίνει ένα άχρονο, αδιαπραγμάτευτο σύστημα∙ η ίδια η βιβλική παράδοση προϋποθέτει εσωτερική ερμηνεία και διαρκή εξήγηση — κάτι που μπορεί να προστατεύει, αλλά και να οδηγήσει σε κατάχρηση, όταν «ανθρώπινοι» νόμοι αποκτούν μεταφυσικό κύρος.

Konrad Schmidt, "Why the Torah’s Law Is from God"


Τρίτη 10 Φεβρουαρίου 2026

OA: Hebraismen in den aramäischen Texten vom Toten Meer

Στη σελίδα του πανεπιστημιακού εκδοτικού οίκου Winter (Heidelberg) διατίθεται σε ανοιχτή πρόσβαση τη μονογραφία του Christian Stadel,
Hebraismen in den aramäischen Texten vom Toten Meer (Schriften der Hochschule für Jüdische Studien Heidelberg 11, 2008). Η μελέτη αυτή εξετάζει συστηματικά τη γλωσσική επίδραση της εβραϊκής στα αραμαϊκά κείμενα από το Qumran. Αναλύονται ένα ευρύ φάσμα κειμένων—από το Απόκρυφο Γενέσεως και τις Διαθήκες Πατριαρχών έως τα αραμαϊκά τμήματα του Ενώχ και των targumim. Πρόκειται για μία αξιόλογη συμβολή στην κατανόηση της γλώσσας του Ιουδαϊσμού του Δεύτερου Ναού και της πραγματικότητας της διγλωσσίας των κοινοτήτων που παρήγαγαν αυτά τα κείμενα.

Christian Stadel, Hebraismen in den aramäischen Texten vom Toten Meer (Schriften der Hochschule für Jüdische Studien Heidelberg 11, 2008)

ISBN: 978-3-8253-8770-9

Άδεια:  CC BY-NC-ND 4

--------------------------------

[ENG] 

The academic publisher Universitätsverlag Winter (Heidelberg) has made available in open access the monograph by Christian Stadel, Hebraismen in den aramäischen Texten vom Toten Meer (Schriften der Hochschule für Jüdische Studien Heidelberg 11, 2008). This study systematically examines the linguistic influence of Hebrew on the Aramaic texts from Qumran. A wide range of texts is analyzed—from the Genesis Apocryphon and the Testaments of the Patriarchs to the Aramaic sections of Enoch and the Targumim. This is a valuable contribution to understanding the language of Second Temple Judaism and the bilingual reality of the communities that produced these texts.

Christian Stadel, Hebraismen in den aramäischen Texten vom Toten Meer (Schriften der Hochschule für Jüdische Studien Heidelberg 11, 2008)

ISBN: 978-3-8253-8770-9

Άδεια:  CC BY-NC-ND 4

Κυριακή 8 Φεβρουαρίου 2026

Journal for the Study of Judaism 57/1 (2026)

 Journal for the Study of Judaism 571 (2026)

  • Annie Calderbank, "The Elusive Presence of God in Ezekiel’s Exagoge: A Proposal for Reading a Fragmented Text," 1–33 (OA)
  • Martina Korytiaková, "Who Ought to Be Sentenced to Death and Why? Reasons and Legal Justifications of the Death Penalty in the Book of Judith," 34–62 (abstract)
  • Ariel Feldman - Faina Feldman, "A Hebrew Liturgical Text from Dura-Europos (D.Pg. 25): New Readings and Interpretations," 63–101 (abstract)

Σάββατο 7 Φεβρουαρίου 2026

Το Σάββατο ως δείκτης ταυτότητας στα μέσα του 5ου αι. π.Χ. / Shabbat as an Identity Marker in the Mid-Fifth Century BCE

Στο πρόσφατο άρθρο τους στην έγκριτη σελίδα TheTorah.com (4 Φεβρουαρίου 2026), οι Tova Ganzel (Bar-Ilan) και Jan Safford (Εβραϊκό Πανεπιστήμιο Ιερουσαλήμ) εξετάζουν πώς το Σάββατο αναδείχθηκε σε δείκτη ιουδαϊκής ταυτότητας στα μέσα του 5ου αι. π.Χ. ("Shabbat, Mid-Fifth Century B.C.E."). 

Αφετηρία τους αποτελούν οι μεταρρυθμίσεις του Νεεμία για την επιβολή της σαββατικής ανάπαυσης στην Ιερουσαλήμ, όπως καταγράφονται στο βιβλίο Έσδρα-Νεεμία. Κεντρικό επιχείρημα του άρθρου είναι ότι ονόματα παραγόμενα από τη λέξη Shabbat (Shabbethai στο βιβλικό κείμενο, Shabbataya στις σφηνοειδείς πλάκες) εμφανίζονται για πρώτη φορά αποκλειστικά στην περίοδο των Αχαιμενιδών (περ. 550–330 π.Χ.): σε πλάκες από το Āl-Yāḫūdu, τη Νιππούρ και τα Σούσα (506–419 π.Χ.), καθώς και σε αραμαϊκά όστρακα από την Ελεφαντίνη. Οι συγγραφείς υποστηρίζουν ότι το όνομα αυτό δεν συνδέεται με το βαβυλωνιακό šapattu αλλά είναι γνήσιο ιουδαϊκό και τεκμηριώνουν τη θέση τους παραπέμποντας στην παρουσία του θεοφορικού στοιχείου Yawa στα πατρωνυμικά. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει η σύγκριση ανάμεσα στην Ελεφαντίνη, όπου τα τεκμήρια δείχνουν αποχή από εργασία κατά το Σάββατο (με εξαίρεση περιπτώσεις ακραίου εξαναγκασμού), και τη Βαβυλωνία, όπου οι Ιουδαίοι φαίνεται να συνέχιζαν τις οικονομικές τους συναλλαγές — μια διαφοροποίηση που ανοίγει ερωτήματα για τον βαθμό στον οποίο η τήρηση του Σαββάτου λειτουργούσε ομοιόμορφα ως δείκτης ταυτότητας στη διασπορά.

Για περαιτέρω μελέτη

  • Oded Tammuz. “The Sabbath as the Seventh Day of the Week and a Day of Rest: Since When?” ZAW 131 (2019): 287–294.
  • Bob Becking, Identity in Persian Egypt, Eisenbrauns, 2020

----------------------

[ENG]

In their recent article on the authoritative site TheTorah.com (February 4, 2026), Tova Ganzel (Bar-Ilan) and Jan Safford (Hebrew University of Jerusalem) examine how the Sabbath emerged as a marker of Judean identity in the mid-fifth century B.C.E. ("Shabbat, Mid-Fifth Century B.C.E."). Their starting point is Nehemiah's reforms to enforce Sabbath rest in Jerusalem, as recorded in the book of Ezra–Nehemiah. The article's central argument is that names derived from the word Shabbat (Shabbethai in the biblical text, Shabbataya in cuneiform tablets) appear for the first time exclusively in the Achaemenid period (ca. 550–330 B.C.E.): on tablets from Āl-Yāḫūdu, Nippur, and Susa (506–419 B.C.E.), as well as on Aramaic ostraca from Elephantine. The authors argue that this name is not connected to the Babylonian šapattu but is genuinely Judean, supporting their position by pointing to the presence of the theophoric element Yawa in the patronymics. Of particular interest is the comparison between Elephantine, where the evidence points to abstention from work on the Sabbath (except under extreme duress), and Babylonia, where Judeans appear to have continued their economic transactions — a discrepancy that raises questions about the degree to which Sabbath observance functioned uniformly as a marker of identity in the diaspora.

Further reading

  • Oded Tammuz. “The Sabbath as the Seventh Day of the Week and a Day of Rest: Since When?” ZAW 131 (2019): 287–294.
  • Bob Becking, Identity in Persian Egypt, Eisenbrauns, 2020

Κυριακή 1 Φεβρουαρίου 2026

Πρώιμος Χριστιανισμός και αρχαίος Ιουδαϊσμός: οι δρόμοι που δεν χώρισαν εύκολα / Early Christianity and Ancient Judaism: The Paths That Didn’t Easily Part

Μία από τις πιο ζωηρές συζητήσεις στην καινοδιαθηκική έρευνα τις τελευταίες δεκαετίες αφορά το λεγόμενο «χωρισμό των δρόμων» Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού (parting of the ways). Το μοντέλο που πρότεινε ο James Dunn το 1991 — ότι οι δύο κοινότητες αρχικά ήταν «αδελφές» που προέρχονται από την ίδια ρίζα, τον Ισραήλ του 1ου αιώνα μ.Χ., αλλά ακολούθησαν αργότερα διακριτές πορείες — έγινε αποδεκτό ως ένα χρηστικό εργαλείο μελέτης, ιδίως στην αγγλόφωνη έρευνα. Με τα χρόνια, ωστόσο, η κριτική που ασκείται στο μοντέλο αυτό αυξάνεται. Η Judith Lieu, ο Tobias Nicklas και άλλοι καινοδιαθηκολόγοι έχουν επισημάνει ότι το δίπολο που προϋποθέτει αυτό το μοντέλο (Χριστιανισμός - Ιουδαϊσμός) αφήνει έξω την πολυμορφία, τις συναντήσεις και τις συγκρούσεις που καταγράφουν τα κείμενα. Επομένως, η επιλογή μίας συγκεκριμένης «στιγμής χωρισμού» είναι τουλάχιστον προβληματική.
Μέσα σε αυτό το πλαίσιο της γόνιμης κριτικής θα πρέπει να διαβαστεί και άρθρο του Markus Tiwald, καθηγητή Καινής Διαθήκης στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης, που δημοσιεύθηκε στην ιστοσελίδα The Bible and Interpretation του Πανεπιστημίου της Αριζόνας. Το κείμενο, που αποτελεί εισαγωγή στο νέο του βιβλίο (Early Judaism and the Beginnings of Christianity: Common Roots and the Parting of the Ways, Kohlhammer, 2026 — διαθέσιμο σε open access), διατυπώνει με τρόπο συστηματικό και τεκμηριωμένο μία θέση που αρχίζει να κερδίζει ολοένα και περισσότερο έδαφος στην έρευνα: ότι, δηλαδή, αυτό που αποκαλούμε «πρώιμος/αρχέγονος Χριστιανισμός» δεν ήταν αρχικά παρά ένα ακόμη θρησκευτικό κίνημα μέσα στην σύνθετη ιστορική πραγματικότητα του Ιουδαϊσμού της εποχής του Δεύτερου Ναού.


Η θέση του Tiwald
Ο Tiwald εκκινεί από τρεις παρατηρήσεις που τυγχάνουν πλέον ευρείας αποδοχής στην έρευνα. Πρώτον, η λεγόμενη «Σύνοδος της Ιάμνειας» δεν είναι ιστορικό γεγονός, και η birkat ha-minim (η προσευχή κατά των minim, των «αιρετικών»/«αποστατών») δεν τεκμηριώνεται με βεβαιότητα ως μηχανισμός αποκλεισμού των Χριστιανών από τη συναγωγή, όπως νομίζαμε. Δεύτερον, οι μεσσιανικές προσδοκίες και διεκδικήσεις ήταν πολύ πιο διαδεδομένες στον αρχαίο Ιουδαϊσμό απ’ ό,τι συχνά υποτίθεται—από τον Bar Kokhba και την αναγνώρισή του ως Μεσσία από τον ραββίνο Akiva, έως τους διάφορους προφήτες και χαρισματικούς επικεφαλής αποκαλυπτικών κινημάτων που αναφέρει ο Ιώσηπος. Τρίτον, η θεότητα του Ιησού δεν διατυπώθηκε ως δεσμευτικό δογματικό σχήμα παρά τον 4ο αιώνα, σε οικουμενικές συνόδους. Πριν από αυτές, οι τίτλοι «Υιός του Θεού» και «Μεσσίας» (οι οποίες για τους χριστιανούς δήλωναν τη θεότητα του Ιησού) ήταν ανοιχτές έννοιες που μπορούσαν να κατανοηθούν ποικιλοτρόπως, με μεταφορική ή κυριολεκτική σημασία, κι επομένως, δεν έθεταν αυτομάτως όσους τις χρησιμοποιούσαν για τον Ιησού εκτός του Ιουδαϊσμού.
Στη συνέχεια, ο Tiwald διατρέχει τις πηγές, αρχίζοντας από τον ιστορικό Ιησού και φτάνοντας στους Πατέρες του 5ου αιώνα. Κάθε σταθμός επαληθεύει την ίδια θέση: ο χωρισμός ήταν μία μακροχρόνια διαδικασία, έλαβε διάφορες μορφές, και συνήθως συνίστατο σε μία σειρά μικρότερων χωρισμών, διαφορετικών στη μορφή, στην ταχύτητα και την ένταση κατά τόπους.  Οι «ιουδαΐζοντες» χριστιανοί που αναφέρονται στα κείμενα δεν εξέλειπαν πλήρως ακόμη και τον 5ο αιώνα — απαντούν στο έργο του Ωριγένη, του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, του Ιωάννη Χρυσοστόμου και του Ιερώνυμου. Όλοι τους αντιμετωπίζουν ως μία πραγματικότητα κι όχι ως μία θεωρητική απειλή. 
Ιδιαίτερο ενδιαφέρον στο άρθρο του Tiwald παρουσιάζει η συζήτηση του Παύλου και του κύκλου του Στεφάνου.  Ο Tiwald επισημαίνει την αξιοποίηση του Ναού και της λατρείας του ως μεταφορικές εικόνες για τη χριστιανική εκκλησία και τη λατρεία της (η θεώρηση, για παράδειγμα, της εκκλησίας ως «ναού» ή η αντικατάσταση των θυσιών με τα «έργα αίνου»). Υποστηρίζει ότι δεν ήταν χριστιανική καινοτομία, αλλά μία τάση που παρατηρείται ήδη στην κοινότητα του Κουμράν και στον Φίλωνα. Ομοίως, η αποχή από τις διατάξεις περιτομής και καθαρότητας δεν ήταν αποκλειστικά θέση του Παύλου·  ήδη ακραίοι αλληγοριστές στους οποίους ασκεί κριτική ο Φίλων ή οι συντάκτες της Επιστολής Αριστέα συνιστούν μάρτυρες τέτοιων τάσεων στο εσωτερικό του Ιουδαϊσμού. 

Η περίπτωση της Αντιόχειας επί Ορόντου: ένα case study
Το άρθρο του Tiwald παρέχει ένα γενικό θεωρητικό πλαίσιο, πολύ σημαντικό για την κατανόηση των σχέσεων Χριστιανισμού-Ιουδαϊσμού στους πρώτους χριστιανικούς αιώνες. Θα ήταν χρήσιμο, ωστόσο, να δοκιμαστεί αυτό το μοντέλο σε συγκεκριμένα γεωγραφικά και πολιτιστικά οριζόμενα παραδείγματα. Μία τέτοια ενδιαφέρουσα περίπτωση είναι η Αντιόχεια επί Ορόντου. Δεν είναι μάλιστα τυχαίο ότι συχνά παρουσιάζεται ως το κατεξοχήν παράδειγμα του χωρισμού από εκείνους που ενστερνίζονται τη θεωρία του χωρισμού των δύο δρόμων.  Η πόλη αποτελούσε τόπο συνάντησης και συμβίωσης μίας ιουδαϊκής κοινότητας — με ισοπολιτεία που διατηρήθηκε ακόμη και μετά την καταστροφή του Ναού — και μίας ανερχόμενης χριστιανικής κοινότητας ποικίλης προέλευσης: Ιουδαιοχριστιανοί της Παλαιστίνης, Σύριοι πρώην εθνικοί, Ιουδαίοι της Διασποράς που έγιναν χριστιανοί, πρώην εθνικοί από Κύπρο και Κυρήνη.
Αν διαβάσουμε τα κείμενα που συνδέονται με την Αντιόχεια ακολουθώντας τη μεθοδολογική πρόταση του Tiwald, προκύπτουν ενδιαφέροντα συμπεράσματα. Στις Πραξ 15, οι οδηγίες που δίνονται στους εξ εθνών χριστιανούς της Αντιόχειας ομοιάζουν στις αντίστοιχες συζητήσεις περί kashrut και τους κανόνες για τους gerim — εκείνους τους μη Ισραηλίτες, δηλαδή, που προσκολλήθηκαν στον Ισραήλ κατά την είσοδό του στη Γη της Επαγγελίας. Είναι δύσκολο να μιλήσουμε για «χωρισμό», όταν οι οδηγίες που δίνονται στην κοινότητα είναι οι ίδιες με εκείνες της ιουδαϊκής παράδοσης για τους ξένους που εισέρχονται στον Ισραήλ. 
Το περιστατικό που περιγράφει ο Παύλος στο Γαλ. 2 — η ένταση μεταξύ Παύλου και Πέτρου στην Αντιόχεια — είναι ακόμη πιο αποκαλυπτικό. Η έμφαση εδώ δεν είναι στη διάσταση μεταξύ Ιουδαίων και χριστιανών αλλά στο ερώτημα στο εσωτερικό της χριστιανικής κοινότητας: ποιες ιουδαϊκές πρακτικές θα πρέπει να αποτελούν κοινό στοιχείο της χριστιανικής ταυτότητας. Ο τρόπος που ο Παύλος χρησιμοποιεί τους όρους «Ἰουδαϊσμός» και «ἰουδαΐζειν» δε δηλώνει ένα απόλυτο ταυτοτικό μέγεθος αλλά μάλλον μία σειρά πρακτικών που συμμορφώνονται με τις ιουδαϊκές παραδόσεις και μπορούν να έχουν διαβαθμίσεις. Αυτή η κατανόηση ταιριάζει απόλυτα στο πλαίσιο που θέτει ο Tiwald κι ιδιαίτερα στην παρατήρηση ότι τα έργα νόμου στα οποία αναφέρεται ο Παύλος αφορούν κυρίως τις διατάξεις του τελετουργικού και της καθαρότητας. 

Πέρα από τον Tiwald: οι πολιτικοί και οικονομικοί παράγοντες
Η τοπική διάσταση της μελέτης των σχέσεων Ιουδαίων και Χριστιανών αναδεικνύει επίσης και μία σειρά άλλων μη θεολογικών παραγόντων στους οποίους δεν αναφέρεται ιδιαίτερα ο Tiwald στο άρθρο του. Είναι, δηλαδή, πιθανόν, ο χωρισμός των δρόμων να επηρεάζεται ή να επισπεύδεται από την περιρρέουσα  πολιτική κατάσταση ή τις κατά τόπους πολιτισμικές ιδιαιτερότητες (στην περίπτωση της Αντιόχειας, για παράδειγμα, το περιστατικό με τον Ιουδαίο "εξωμότη" Αντίοχο ή το αντι-ιουδαϊκό κλίμα στην πόλη). Ο συνυπολογισμός και των πολιτικών/πολιτισμικών παραγόντων καθιστά σαφές ότι ο χωρισμός δεν ήταν αποκλειστικά θεολογική απόφαση αλλά και σχέση πολιτικής ισορροπίας και κοινωνικής επιβίωσης.
Κατ' ανάλογο τρόπο, η αναφορά του Ιγνάτιου Αντιοχείας στον «Χριστιανισμό» ως αυτόνομο μέγεθος χρήζει μίας περισσότερο σύνθετης ανάγνωσης από αυτή που συνήθως γίνεται. Αν και η γλώσσα του παραπέμπει σε σαφή διάκριση Ιουδαϊσμού-Χριστιανισμού, οι εικόνες που χρησιμοποιεί — θυσία, θυσιαστήριο, η σχέση ΠΔ-ευαγγελίου ως χριστολογική συνέχεια, όχι ρήξη — δείχνουν ότι η αναφορά του Ιγνάτιου δεν θα πρέπει να κατανοηθεί μέσα από το δίπολο εμείς - οι άλλοι, αλλά έχει ένα πιο σύνθετο περιεχόμενο. 

Συμπερασματικά
Το άρθρο του Tiwald και φυσικά και το νέο του βιβλίο αποτελούν αξιόλογες συμβολές στη συζήτηση για το "χωρισμό των δρόμων", ιδιαίτερα στο γερμανόφωνο χώρο, όπου αυτό το μοντέλο δεν είναι ακόμη απόλυτα αποδεκτό. Η αφήγηση αυτού του χωρισμού, όπως προτάθηκε από τον Dunn κι άλλους, συνέβαλε αναμφίβολα στην εδραίωση ενός νέου παραδείγματος και στην απομάκρυνση από το παλαιότερο μοντέλο της "θεολογίας της αντικατάστασης". Ωστόσο, αυτό που πρέπει να είναι πάντα σαφές είναι ότι αυτή η διαδικασία δεν ήταν τόσο μονοσήμαντη όσο συχνά παρουσιάζεται. Το άρθρο του Tiwald σωστά επισημαίνει ότι δεν υπάρχει μία απόλυτη ιστορική στιγμή κατά την οποία έλαβε χώρα οριστικά και αμετάκλητα αυτός ο χωρισμός. Επιπλέον, είναι πλέον σημαντικό να αναρωτηθούμε ποιοι δείκτες διαφοροποίησης (κοινή τράπεζα/καθαρότητα/περιτομή/εορτές/Γραφή/θεσμοί/ρητορικός λόγος) οδήγησαν στη διαφοροποίηση και πώς αυτό επιτεύχθηκε κατά τόπους. Η μελέτη των πηγών καταδεικνύει ότι αυτή η διαδικασία δεν ήταν τόσο καθαρή παντού: μια κοινότητα μπορεί να διαφοροποιείται θεσμικά, αλλά να μοιράζεται πρακτικές· ή να οξύνει τη ρητορική της ενώ στην πράξη συνεχίζει να ζει σε «γκρίζες ζώνες» συνύπαρξης. Η ρητορική μπορεί να είναι στρατηγική—και ακριβώς γι’ αυτό είναι ιστορικό τεκμήριο, αλλά όχι “φωτογραφία” της καθημερινότητας.

Ενδεικτική βιβλιογραφία
  • Becker, Adam H. and Reed, Annette Yoshiko, επιμ. The Ways That Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages. Tübingen: Mohr Siebeck, 2003.
  • Boyarin, Daniel. Border Lines: The Partition of Judaeo-Christianity. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2004.
  • Dunn, James D. G. The Partings of the Ways: Between Christianity and Judaism and Their Significance for the Character of Christianity. 2nd ed. London: SCM Press, 2006.
  • Fredriksen, Paula. When Christians Were Jews: The First Generation. New Haven, CT: Yale University Press, 2018.
  • Kimelman, Reuven. “Birkat ha-Minim and the Lack of Evidence for an Anti-Christian Jewish Prayer in Late Antiquity.” Στο Jewish and Christian Self-Definition, τόμ. 2: Aspects of Judaism in the Graeco-Roman Period, επιμ. Sanders, E. P. με Baumgarten, Albert I. και Mendelson, Alan, 226–44. Philadelphia: Fortress Press, 1981.
  • Lieu, Judith M.. Christian Identity in the Jewish and Graeco-Roman World. Oxford: Oxford University Press, 2004.
  • Nicklas, Tobias. “Parting of the Ways? Probleme eines Konzepts.” Στο Juden – Heiden – Christen? Religiöse Inklusionen und Exklusionen im Römischen Kleinasien bis Decius, επιμ. Stefan Alkier και Hartmut Leppin, 21–41. WUNT I/400. Tübingen: Mohr Siebeck, 2018
  • Carleton Paget, James. Jews, Christians and Jewish Christians in Antiquity. Tübingen: Mohr Siebeck, 2010.
  • Zetterholm, Magnus. The Formation of Christianity in Antioch: A Social-Scientific Approach to the Separation between Judaism and Christianity. London: Routledge, 2003
-------------------------------------------------------

One of the most lively discussions in New Testament scholarship over the past few decades concerns the so-called "parting of the ways" between Judaism and Christianity. The model proposed by James Dunn in 1991 — that the two communities were originally "sisters" stemming from the same root, the Israel of the 1st century CE, but later followed distinct paths — was quickly accepted as a useful analytical tool, particularly in anglophone scholarship. Over the years, however, the criticism directed at this model has been growing. Judith Lieu, Tobias Nicklas, and other New Testament scholars have pointed out that the binary framework this model presupposes (Christianity vs. Judaism) leaves out the plurality, the encounters, and the conflicts that the texts actually record. Consequently, the selection of a specific "moment of parting" is, at the very least, problematic.

It is within this context of productive critique that we should read the recent article by Markus Tiwald, Professor of New Testament at the University of Vienna, published on the website The Bible and Interpretation of the University of Arizona. The piece, which serves as an introduction to his new book (Early Judaism and the Beginnings of Christianity: Common Roots and the Parting of the Ways, Kohlhammer, 2026 — available in open access), formulates in a systematic and well-documented way a position that is gaining ever more ground in scholarship: that what we call "early Christianity" was, initially, nothing other than one more religious movement within the complex historical reality of Judaism in the Second Temple period.

Markus Tiwald, "The Beginnings of Christianity as an Integral Part of Early Judaism"


Tiwald's Position

Tiwald begins from three observations that now enjoy broad acceptance in scholarship. First, the so-called "Council of Yavneh" is not a historical event, and the birkat ha-minim (the prayer against the minim, the "heretics"/"apostates") was not a mechanism for the exclusion of Christians from the synagogue, as was previously assumed. Second, the title "Messiah" ("christos") was far more common in ancient Judaism than had been maintained until now — from Bar Kokhba, who proclaimed himself Messiah with the support of Rabbi Akiva, to the various prophet-leaders of apocalyptic groups mentioned by Josephus. Third, the divinity of Jesus was not formulated as dogma until the 4th century, at ecumenical councils. Before these, the titles "Son of God" and "Messiah" (which for Christians denoted the divinity of Jesus) were open concepts that could be understood in various ways — figuratively or literally — and therefore did not automatically place those who used them with reference to Jesus outside of Judaism.

Tiwald then moves through the sources, starting from the historical Jesus and reaching the Church Fathers of the 5th century. Each stage confirms the same thesis: the parting was a long-term process, took various forms, and usually consisted of a series of smaller separations, different in form, speed, and intensity from place to place. The "Judaizing" Christians mentioned in the texts did not disappear fully even by the 5th century — they appear in the work of Origen, Cyril of Alexandria, John Chrysostom, and Jerome. All of them confront this as a living reality, not as a theoretical threat.

Of particular interest in Tiwald's article is the discussion of Paul and the circle of Stephen. Tiwald points out that the use of the Temple and its worship as metaphorical images for the Christian church and its worship (the understanding, for instance, of the church as a "temple," or the replacement of sacrifices with "works of praise") was not a Christian innovation, but a tendency already observable in the Qumran community and in Philo. Likewise, the abstention from the regulations on circumcision and purity was not exclusively Paul's position; already the radical allegorizers whom Philo criticizes, or the authors of the Letter of Aristeas, constitute witnesses to such tendencies within Judaism itself.


The Case of Antioch on the Orontes: A Case Study

Tiwald's article provides a general theoretical framework, very important for understanding the relations between Christianity and Judaism in the first Christian centuries. It would be useful, however, to test this model against specific geographically and culturally defined examples. One such interesting case is Antioch on the Orontes. It is no coincidence, in fact, that it is frequently presented as the paradigmatic example of the parting by those who embrace the theory of the two ways. The city constituted a place of encounter and coexistence between a Jewish community — with civic equality that was maintained even after the destruction of the Temple — and a rising Christian community of diverse origins: Jewish Christians from Palestine, Syrian former gentiles, Jews of the Diaspora who had become Christians, former gentiles from Cyprus and Cyrene.

If we read the texts connected with Antioch following Tiwald's methodological proposal, interesting conclusions emerge. In Acts 15, the instructions given to the gentile Christians of Antioch resemble the corresponding discussions about kashrut and the regulations for the gerim — the non-Israelites, that is, who attached themselves to Israel at the time of its entry into the Land of Promise. It is difficult to speak of a "parting," when the instructions given to the community are the same as those of the Jewish tradition for the foreigners who enter into Israel.

The incident described by Paul in Gal. 2 — the tension between Paul and Peter in Antioch — is even more revealing. The emphasis here is not on the division between Jews and Christians but on the question internal to the Christian community: which Jewish practices should constitute a common element of Christian identity. The way Paul uses the terms "Judaism" and "to Judaize" does not denote an absolute categorical identity but rather a series of practices conforming to Jewish traditions that can admit of degrees. This understanding fits perfectly with the framework set by Tiwald, and particularly with the observation that the "works of the law" to which Paul refers concern mainly the regulations of ritual and purity.


Beyond Tiwald: Political and Economic Factors

The local dimension of the study of Jewish-Christian relations also brings to light a series of other non-theological factors to which Tiwald does not refer particularly in his article. It is possible, that is, that the parting of the ways is influenced or accelerated by the surrounding political situation or by local cultural particularities (in the case of Antioch, for example, the incident with the Jewish "apostate" Antiochus, or the anti-Jewish climate in the city). Taking into account political and cultural factors as well makes it clear that the parting was not exclusively a theological decision but also a matter of political balance and social survival.

In an analogous way, Ignatius of Antioch's reference to "Christianity" as an autonomous entity requires a more complex reading than the one usually given. Although his language points to a clear distinction between Judaism and Christianity, the images he employs — sacrifice, altar, the relationship between the Old Testament and the gospel as christological continuity, not rupture — show that Ignatius's stance should not be understood through the binary of "us vs. them," but has a more complex content.


Conclusion

Tiwald's article and of course his new book constitute worthy contributions to the discussion about the "parting of the ways," particularly in the German-speaking world, where this model is not yet fully accepted. The narrative of this parting, as proposed by Dunn and others, undoubtedly contributed to the establishment of a new paradigm and to the move away from the older model of "supersessionist theology." However, what must always remain clear is that this process was not as straightforward as it is often presented. Tiwald's article correctly points out that there is no single historical moment at which this parting took place definitively and irreversibly. Furthermore, it is now important to ask which markers of differentiation (common table / purity / circumcision / feasts / Scripture / institutions / rhetorical discourse) led to differentiation, and how this was achieved locally. The study of the sources demonstrates that this process was not so clean-cut everywhere: a community can differentiate institutionally while sharing practices; or it can sharpen its rhetoric while in practice continuing to live in "grey zones" of coexistence. Rhetoric can be strategic — and precisely for that reason it is historical evidence, but not a "photograph" of everyday life.

Τετάρτη 14 Ιανουαρίου 2026

Στο τρέχον τεύχος του NRT / In the current issue of NRT

 Nouvelle Revue Théologique 148/1 (2026)

Jean-Noël Aletti, "L’accomplissement des Écritures. Un nécessaire changement de perspective," 3-1

Αφετηρία της μελέτης αποτελεί μια κριτική ανάγνωση του Manuel de théologie d’Israël (Labor et Fides 2025). O συγγραφέας επανεξετάζει τη χριστιανική θεολογική ιδέα της «εκπλήρωσης», η οποία συχνά χαρακτηρίζεται από μία λογική υποκατάστασης του Ιουδαϊσμού (supersessionism). Μέσα από την ανάλυση της βιβλικής τυπολογίας στην Καινή Διαθήκη, υποστηρίζει ότι ο θεμελιώδης της σκοπός δεν είναι η κατάργηση ή η αντικατάσταση των παλαιότερων βιβλικών μορφών, αλλά η ένταξη του Ιησού στη γραμμή της προφητικής παράδοσης του Ισραήλ. Ο Ιησούς, συνεπώς, κατανοείται στο πλαίσιο μίας ερμηνευτικής συνέχειας και όχι ρήξης.Αυτή η μετατόπιση της ερμηνευτικής προοπτικής καθιστά δυνατή μια πληρέστερη θεολογική κατανόηση της διαρκούς εκλογής και παρουσίας του Ισραήλ εντός του σχεδίου της Θείας Οικονομίας. Παράλληλα, η ανανεωμένη αυτή ερμηνευτική προσέγγιση συμβάλλει ουσιαστικά στην ενίσχυση του θεολογικού διαλόγου μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού.


Blandine Lagrut, "Jésus a espéré," 16-30

Το άρθρο διερευνά το θεολογικό ερώτημα εάν και πώς βίωνε ο ίδιος ο Ιησούς την εμπειρία της ελπίδας. Καθ’ όλη τη διάρκεια της διακονίας του, η ελπίδα του Ιησού εμφανίζεται ως μια δυναμική πραγματικότητα που εξελίσσεται: από τη χαρμόσυνη προσδοκία της εγγύτητας της Βασιλείας του Θεού έως μια ριζική εμπιστοσύνη στον Θεό απέναντι στο ενδεχόμενο του θανάτου. Με αφετηρία καίρια χωρία από το Κατά Μάρκον Ευαγγέλιο, η συγγραφέας δείχνει ότι ο Ιησούς, ενώ είναι Υιός του Θεού, βιώνει μια ελπίδα ταυτόχρονα ανθρώπινη και θεία, σφραγισμένη από την πίστη, την εγκατάλειψη και την εσωτερική μεταμόρφωση. Η θεολογική αυτή προσέγγιση καλεί σε επανεξέταση της χριστιανικής ελπίδας όχι ως στατικής βεβαιότητας, αλλά ως δυναμικής πράξης εμπιστοσύνης στον Θεό, ακόμη και εν μέσω αβεβαιότητας.

Δευτέρα 22 Μαΐου 2023

Στο τρέχον τεύχος του HTR / In the current issue of HTR

 Harvard Theological Review 116/2 (2023)

  • Mark G. Brett, " 'The Canaanites were then in the Land' and Other Shechemite Ironies," 173-189 (abstract)
  • Alexander Kulik, "Gilayon and “Apocalypse”: Reconsidering an Early Jewish Concept and Genre," 190-227 (open access)

    

Παρασκευή 28 Οκτωβρίου 2022

Το τρέχον τεύχος του HeBAI / The current issue of HeBAI

 Hebrew Bible and Ancient Israel 11/Suppl. (2022)

  • Ido Koch, "A Framework for the Study of Deportations to and from the Southern Levant during the Age of the Mesopotamian Empires," 10-24 (abstract)
  • Laura Battini, "During the Displacement: Life, Death, Health and Psychological Conditions of Migrants," 25-55 (abstract)
  • Eckart Frahm, "The Intellectual Background of Assyrian Deportees, Colonists, and Officials in the Levant," 56-82 (abstract)
  • Gilad Itach, "The Assyrian Interests in the Western Part of the Province of Samaria," 83-112 (abstract)
  • Ran Zadok, "Issues of the Deportations of the Israelites-Judeans and their Aftermath," 113-147 (abstract)
  • Angelika Berlejung, "A Sketch of the Life of the Golah in the Countryside of Babylonia," 148-188 (abstract)
  • C. A. Strine, "Was the Book of Ezekiel Written in a Refugee Camp? An Investigation"189-203 (abstract)
  • Cynthia Edenburg, "Messaging Brothers in Distant Lands:  Biblical Texts in Light of Judean, Samarian and Diaspora Target Audiences," 204-223 (abstract)

Πέμπτη 8 Σεπτεμβρίου 2022

Ο Παύλος στον Ιουδαϊσμό /Paul within Judaism

 Στην ιστοσελίδα Ancient Jew Review αναρτώνται οι παρεμβάσεις στην ομάδα εργασίας "Paul Within Judaism" που έγιναν στη συνάντηση της SBL 2021. Διαβάστε τις δύο πρώτες, του John Van Maaren και του Matthew Novenson : 

Τετάρτη 7 Σεπτεμβρίου 2022

Στο τρέχον τεύχος του RÉJ / In the current issue of RÉJ

 Revue des Études Juives 181/1-2 (2022)

José-Vicente Niclós Albarracín, "The Hebrew Gospel of Matthew in Shem Tob's Eben Boḥan: Particular Features and Medieval Sources," 137 - 157 (abstract)

Τετάρτη 24 Αυγούστου 2022

Στο τρέχον τεύχος του HTR / In the current issue of HTR

 Harvard Theological Reciew 115/3 (2022)

Τετάρτη 17 Αυγούστου 2022

Το τρέχον τεύχος του DSD / The current issue of DSD

 Dead Sea Discoveries 29/2 (2022)

Review Essay

  • Jonathan Klawans, "Shapira’s Deuteronomy, Its Decalogue, and Dead Sea Scrolls Authentic and Forged," 199–227 (abstract)

Σάββατο 23 Ιουλίου 2022

Το τρέχον τεύχος του JAJ / The current issue of JAJ

 Journal of Ancient Judaism 13/2 (2022)

  • Annette Yoshiko Reed, "Gendering Revealed Knowledge? Prophecy, Positionality, and Perspective across Sibylline and Enochic Discourses," 113–150 (abstract)
  • Sanghwan Lee, "An Examination of the Punitive Blindness of Asael in Light of the Triadic Relationship between Sight, Light, and Knowledge," 151–185 (abstract)
  • Carmen Palmer, "Philo’s Hellenistic-Jewish Approach in On the Decalogue and On the Contemplative Life: Blending Wisdom of Solomon’s Critique against Idols with a Hellenistic Notion of Moderation," 186–201 (abstract)
  • Yonatan Adler, "The Jewish Coins at Dura-Europos," 202–223 (abstract)
  • Catherine E. Bonesho, "R. Cleopatra? Constructions of an Egyptian Queen in the Babylonian Talmud," 224–251 (abstract)

Κυριακή 10 Ιουλίου 2022

Το τρέχον τεύχος του JSJ / The current issue of JSJ

 Journal for the Study of Judaism 52/3 (2022)

  • Jean Maurais, "Language Contact, Cognition, and Cross-Linguistic Influence in the Greek Pentateuch," 317–343 (abstract)
  • Ari Mermelstein, "What Did It Feel Like to Be a Jew? The Kosher Food Laws and Emotional Norms among Ancient Jews," 344–376 (abstract)
  • Lieve M. Teugels, "Keepers of the Vineyard and the Fence around the Torah: The Vineyard Metaphor in Rabbinic Literature," 377–404 (abstract)
  • David Michael Grossberg, "One God, Two Powers, and the Rabbinic Rejection of Subordinationism," 405–436 (abstract)

Σάββατο 18 Ιουνίου 2022

Το τρέχον τεύχος του HeBAI / The current issue of HeBAI

Hebrew Bible and Ancient Israel 11/1 (2022)

  • John J. Collins, "The Torah in its Symbolic and Prescriptive Functions," 3-18 (abstract)
  • Timothy H. Lim, "Implicit Criticism of Scriptures and Josephus' Rewritten Bible," 19-30 (abstract)
  • Christopher Rollston, "Ad Fontes: The Authorship of the Pentateuch according to the Pentateuch," 31-48 (abstract)
  • Sidnie White Crawford, "Where is Moses? The Temple Scroll's Claim to Authority," 49-59 (abstract)
  • Laura Quick, "Detextualizing and Retextualizing the Torah," 60-77 (abstract)


Σάββατο 28 Μαΐου 2022

Το τρέχον τεύχος του JAJ / The current issue of JAJ

 Journal of Ancient Judaism 13/1 (2022)

  • Laura Quick - Ellena Lyell, "Dressing Daniel: Identity Formation and Embodiment in Daniel 1–6," 1-26
  • Sanghwan Lee, "An Examination of the Punishment Motif in the Book of the Watchers 10:4–8 in Light of Greek Myths," 27–51 (abstract)
  • Tyler Smith, "Josephus’s Jewish Antiquities in Competition with Nicolaus of Damascus’s Universal History," 52–76 (abstract)
  • Stefan Krauter, "Πνεῦμα in the Writings of Flavius Josephus: A Jewish Adaptation of Middle Platonic Trichotomic Anthropology?" 77–84 (abstract)
  • Alexander M. Weisberg, "Assemblages and Realism in Tannaitic Law: Legal Intensities, Affects, and Circuits," 85–111 (abstract)