Κυριακή 15 Φεβρουαρίου 2026

OA: Ένας νέος εικονογραφημένος οδηγός για την / OA: A New Illustrated Guide to Karkemish

(via AWOL)

Κυκλοφόρησε πρόσφατα ένας ιδιαίτερα χρήσιμος κατάλογος έκθεσης με υλικό από την αρχαία Καρχεμίς. Πρόκειται για έκδοση του OrientLab, με αντικείμενα που παρέχουν πολύτιμη μαρτυρία για τη διοίκηση, την κοινωνική ιεραρχία και τις λατρευτικές πρακτικές στη βόρεια Συρία και τη ΝΑ Ανατολία κατά την Ύστερη Εποχή του Χαλκού (περίπου 1600–1200 π.Χ.) και την Πρώιμη Εποχή του Σιδήρου (1200–800 π.Χ.). Εκτός από τα κείμενα, ο κατάλογος περιέχει πλούσιο και ενδιαφέρον οπτικό υλικό και κυκλοφορεί ως open access (CC BY-NC-SA 4.0).

Η Καρχεμίς υπήρξε ένας σημαντικός εμπορικός και στρατιωτικός κόμβος στη δυτική όχθη του Ευφράτης, κοντά στα σημερινά σύνορα ΤουρκίαςΣυρίας. Η έκθεση του OrientLab μάς ανοίγει παράθυρο σε έναν κόσμο όπου η εξουσία δεν εκφράζεται μόνο με «μεγάλα» μνημεία, αλλά και μέσα από μικρότερα τεκμήρια: σφραγίδες, δακτυλικά αποτυπώματα πάνω στον πηλό, εικονογραφικές παραστάσεις που υποδηλώνουν εξουσία και κύρος, καθώς και συστήματα ελέγχου της διακίνησης αγαθών. Αυτά τα υλικά ίχνη καθιστούν απτό κάτι που συχνά περιγράφουμε αφηρημένα: πώς οργανώνεται η διοίκηση, πώς δηλώνεται η ταυτότητα, ποιος έχει πρόσβαση σε μηχανισμούς ελέγχου και εξουσίας. Και εδώ ο κατάλογος προσφέρει «νέα δεδομένα»—με αδημοσίευτα αντικείμενα και νέα τεκμηρίωση—ώστε ο αναγνώστης να μη μένει σε μια γενική περιγραφή, αλλά να βλέπει πώς αυτή στηρίζεται σε συγκεκριμένα υλικά τεκμήρια.

Ανάμεσα στα πολλά και ενδιαφέροντα εκθέματα σημειώνω εδώ τρία. Πρώτον, τις σφραγίδες με αρ. καταλ. 27–30, με παραστάσεις γυναικείας μορφής που κρατά ράβδο εξουσίας και παραπέμπουν στις γυναίκες κατόχους τους. Δεύτερον, την κρεμαστή σφραγίδα με αρ. καταλ. 26, η οποία πιθανότατα ήταν δεμένη ίσως σε ξύλινη πινακίδα. Τρίτον, το μπρούντζινο ειδώλιο του Θεού της Καταιγίδας, με αρ. καταλ. 44, που μας οδηγεί στη λατρεία και στην υλικότητα της θρησκευτικότητας στον αρχαίο κόσμο.

Nicoló Marcetti, Karkemish of the Hittites on the Euphrates: New Discoveries and New Acquisitions (2025)

Περαιτέρω βιβλιογραφία

OrientLab, "Karkemish"

----------------------------------------

[ENG

A particularly useful exhibition catalogue featuring material from ancient Karkemish has recently been published. Issued by OrientLab, it presents objects that provide valuable evidence for administration, social hierarchy, and cultic practices in northern Syria and southeastern Anatolia during the Late Bronze Age (ca. 1600–1200 BCE) and the Early Iron Age (1200–800 BCE). In addition to its texts, the catalogue includes rich and engaging visual documentation and is available open access (CC BY-NC-SA 4.0).

Karkemish was a major commercial and military hub on the western bank of the Euphrates, near today’s Turkey–Syria border. The OrientLab exhibition opens a window onto a world in which power was expressed not only through “monumental” architecture, but also through smaller-scale evidence: seals, fingerprints impressed in clay, iconographic scenes that signal authority and prestige, and systems for controlling the circulation of goods. These material traces make tangible what we often describe in abstract terms: how administration was organized, how identity was articulated, and who had access to mechanisms of control and power. Here the catalogue offers “new data”—including unpublished objects and updated documentation—so that the reader is not left with a general overview, but can see how the larger picture is grounded in specific material evidence.

Among the many interesting exhibits, I highlight three here. First, the seals catalogued as nos. 27–30, which depict a female figure holding a staff of authority and point to their female owners. Second, the hanging seal, catalogue no. 26, which was most likely tied—perhaps to a wooden tablet. Third, the bronze figurine of the Storm God, catalogue no. 44, which leads us into questions of cult and the materiality of religious life in the ancient world.

Nicoló Marcetti, Karkemish of the Hittites on the Euphrates: New Discoveries and New Acquisitions (2025)

Further reading

OrientLab, "Karkemish"

Σάββατο 14 Φεβρουαρίου 2026

Στο τρέχον τεύχος του European Journal of Theology / In the current issue of European Journal of Theology

 European Journal of Theology 34/2 (2025)

Jens Dörpinghaus, "The Portrayal of a Mediator: The Social Network of Peter in Luke–Acts," 225-248 (abstract)

Παρασκευή 13 Φεβρουαρίου 2026

Από την παλαιογραφία στην υπολογιστική ανάλυση: προς μια νέα μεθοδολογία χρονολόγησης των χειρογράφων της Νεκράς Θάλασσας / From Paleography to Computational Analysis: Toward a New Methodology for Dating the Dead Sea Scrolls

 Σε πρόσφατο άρθρο τους στην ιστοσελίδα Bible Interpretation ("Redating the Dead Sea Scrolls and the Book of Daniel"), οι Ian Young, Gareth Wearne και Evan Caddy (Australian Catholic University) αξιοποιούν νέα δεδομένα ραδιοχρονολόγησης και ανάλυσης γραφής με τεχνητή νοημοσύνη (Popović κ.ά., PLoS One 2025) για να επανεξετάσουν τη χρονολόγηση χειρογράφων της Νεκράς Θάλασσας, εστιάζοντας στο 4Q114 (4QDanc), που περιλαμβάνει τμήματα των κεφαλαίων 10–11 του Δανιήλ. Το εύρος 230–160 π.Χ. που προτείνει η νέα ανάλυση είναι συμβατό με τη χρονολόγηση του βιβλίου στην εποχή του Αντιόχου Δ΄ Επιφανούς, και οι συγγραφείς αντιμετωπίζουν τα δεδομένα με μεθοδολογική προσοχή, αποφεύγοντας τις υπεραπλουστεύσεις ορισμένων «συντηρητικών» αναγνώσεων. Ιδιαίτερα εύστοχο είναι το δεύτερο μέρος του άρθρου, που ιχνηλατεί την ερμηνευτική ιστορία των αποκαλυπτικών οραμάτων του Δανιήλ — από τον Ιππόλυτο Ρώμης και τον Εφραίμ τον Σύρο έως τη σύγχρονη αμερικανική ευαγγελική πολιτική — δείχνοντας πώς η αποκαλυπτική εικονογραφία επανερμηνεύεται διαρκώς για να απαντήσει σε νέες κρίσεις. Ωστόσο, αξίζει να σημειωθεί ότι η ανατολική ερμηνευτική παράδοση εκπροσωπείται ελάχιστα: απουσιάζουν οι βυζαντινοί σχολιαστές, ενώ η συριακή παράδοση περιορίζεται σε δύο μόνο ονόματα. Πώς διαμορφώθηκε η πρόσληψη του Δανιήλ στον ελληνόφωνο χριστιανικό κόσμο μετά τον Ιππόλυτο; Και σε ποιο βαθμό οι νέες μέθοδοι χρονολόγησης μπορούν να αναδιαμορφώσουν τη συζήτηση για τη σχέση υλικών τεκμηρίων και ερμηνευτικής παράδοσης; Ένα άρθρο που αξίζει τον χρόνο κάθε αναγνώστη που ενδιαφέρεται για τη Νεκρά Θάλασσα, τον Δανιήλ και τη ζωντανή δυναμική των βιβλικών κειμένων.

Η συμβολή του κειμένου είναι διπλή. Πρώτον, βοηθά να αποσαφηνιστεί τι μπορεί (και τι δεν μπορεί) να υποστηρίξει η ραδιοχρονολόγηση με C14: χρονολογεί πρωτίστως το υλικό φορέα (π.χ. περγαμηνή), σε διαστήματα πιθανότητας και δεν προτείνει μία «ακριβή» χρονολογία. Δεύτερον, καθιστά πιο ορατό το πώς η παλαιογραφική εφαρμογή της ΑΙ, εκπαιδευμένης σε περιορισμένο σύνολο δειγμάτων χρονολογημένων με C14, επιχειρεί να χρονολογήσει περισσότερα χειρόγραφα. Αυτή είναι μια πολλά υποσχόμενη εξέλιξη, η οποία όμως βρίσκεται ακόμη σε φάση ελέγχου και συζήτησης.

Για περαιτέρω μελέτη

------------------------------------
[ENG]
In a recent article on the Bible Interpretation website ("Redating the Dead Sea Scrolls and the Book of Daniel"), Ian Young, Gareth Wearne, and Evan Caddy (Australian Catholic University) draw on new radiocarbon dating data and AI-assisted handwriting analysis (Popović et al., PLoS One 2025) to reassess the dating of Dead Sea Scrolls manuscripts, focusing on 4Q114 (4QDanc), which preserves portions of Daniel chapters 10–11. The range of 230–160 BCE suggested by the new analysis is compatible with dating the book to the era of Antiochus IV Epiphanes, and the authors treat the data with methodological caution, avoiding the oversimplifications of certain "conservative" readings. Particularly effective is the second part of the article, which traces the interpretive history of Daniel's apocalyptic visions — from Hippolytus of Rome and Ephrem the Syrian to contemporary American evangelical politics — showing how apocalyptic imagery is continually reinterpreted to address new crises. It is worth noting, however, that the eastern interpretive tradition is minimally represented: Byzantine commentators are absent, while the Syriac tradition is limited to just two names. How did the reception of Daniel develop in the Greek-speaking Christian world after Hippolytus? And to what extent can new dating methods reshape the discussion on the relationship between material evidence and interpretive tradition? An article well worth the time of any reader interested in the Dead Sea Scrolls, Daniel, and the living dynamic of biblical texts.

The contribution of this article is twofold. First, it helps clarify what radiocarbon (C14) dating can (and cannot) support: it primarily dates the material carrier (e.g., parchment) within probability intervals and does not propose a single "precise" date. Second, it makes more visible how a paleographic application of AI, trained on a limited set of C14-dated samples, attempts to date additional manuscripts. This is a very promising development, which is nevertheless still in a phase of scrutiny and discussion.

For further reading

Biblical Annals 16/1 (2026)

 Biblical Annals 16/1 (2026)

  • Tomasz Bartłomiej Bąk, "Critical Editing and Philological Analysis of the First Chapters of Trito-Isaiah (Isa 56–57) Based on the Coptic Manuscript sa 52 (M 568) and Other Coptic Manuscripts in the Sahidic Dialect and the Greek Text of the Septuagint," 1-25 (OA)
  • Joanna Nowińska, "The Presence and the Role of Senses in Proto-Apocalyptic Book of Joel," 27-42 (OA)
  • Marcin Biegas, "King David as a Righteous Man in the Light of Qumran Literature and Post-Biblical Texts of Early Judaism," 43-66 (OA)
  • Janusz Kręcidło, "What Is the Sin of Blasphemy against the Holy Spirit, and Why Is It Unforgivable (Mark 3:28-30 and Parallels)?" 97-113 (OA)
  • William Bowes, "John’s Farewell Discourse under the Shadow of Mark," 115-140 (OA)
  • Tomasz Tułodziecki, "Verifying Biblical Allusions in John 1:51: A Methodological Framework for Genesis Reception Studies," 141-158 (OA)
  • Łukasz Zakonnik, "Polish Bibles from the 16th Century: A Review of Copies, Characteristics and Factors Affecting Prices on the Polish Antiquaria Auction Market," 159-188 (OA) [πολωνικά/polish] 

Πέμπτη 12 Φεβρουαρίου 2026

Takamitsu Muraoka (1938–2026)


Φωτο: Koine-Greek blog
Στις 10 Φεβρουαρίου 2026 έφυγε από τη ζωή ο ομότιμος καθηγητής Εβραϊκής Γλώσσας και Γραμματείας στο Πανεπιστήμιο του Leiden, Takamitsu Muraoka. Ο εκλιπών υπήρξε ένας από τους σημαντικότερους μελετητές της Μετάφρασης των Εβδομήκοντα (Ο΄) των τελευταίων δεκαετιών.

Γεννημένος στις 9 Φεβρουαρίου 1938 στη Χιροσίμα, σπούδασε γενική γλωσσολογία και βιβλικές γλώσσες στο Tokyo University of Education και ολοκλήρωσε τη διδακτορική του διατριβή (Emphasis in Biblical Hebrew) στο Hebrew University of Jerusalem (1970). Δίδαξε σημιτικές γλώσσες στο Πανεπιστήμιο του Manchester (1970–1980), στο Πανεπιστήμιο της Melbourne (1980–1991) και εβραϊκή γλώσσα στο Πανεπιστήμιο του Leiden (1991–2003). 

Η συμβολή του στη μελέτη των βιβλικών γλωσσών υπήρξε καθοριστική. Μεταξύ των σημαντικότερων έργων του συγκαταλέγονται: η ριζική αναθεώρηση και μετάφραση στα αγγλικά της Grammaire de l'hébreu biblique του P. Joüon (A Grammar of Biblical Hebrew, 1991, ²2006), το A Greek-English Lexicon of the Septuagint (2009) — το πληρέστερο λεξικό της Ο΄ που υπάρχει σήμερα — και το A Syntax of Septuagint Greek (2016), η πρώτη ολοκληρωμένη γραμματική της ελληνικής των Εβδομήκοντα. Εξίσου σημαντικά είναι τα έργα του για άλλες αρχαίες γλώσσες της Εγγύς Ανατολής. 

Το 2017 τιμήθηκε με το Burkitt Medal της British Academy για την εξαιρετική συμβολή του στη μελέτη της εβραϊκής γραμματικής και σύνταξης και των Ο΄. Μετά τη συνταξιοδότησή του, αφιέρωσε το χρόνο του στην εθελοντική διδασκαλία βιβλικών γλωσσών σε ασιατικές χώρες που είχαν υποφέρει από τον ιαπωνικό μιλιταρισμό, πράξη βαθιάς προσωπικής συμφιλίωσης που περιέγραψε στο βιβλίο My Via Dolorosa: Along the Trails of the Japanese Imperialism in Asia (2016).

Ο Takamitsu Muraoka υπήρξε σημαντικός μελετητής της βιβλικής φιλολογίας, Το έργο του αποτελεί πολύτιμη παρακαταθήκη για τις επόμενες γενιές ερευνητών. Αιωνία η μνήμη του.

---------------------------------------

[ENG]

It is with deep sadness that we learned of the passing of Takamitsu Muraoka on February 10, 2026. Muraoka, Professor Emeritus of Hebrew Language and Literature at Leiden University, was one of the most important Semiticists and Septuagint scholars of recent decades.

Born on February 9, 1938 in Hiroshima, he studied general linguistics and biblical languages at the Tokyo University of Education and completed his doctoral dissertation (Emphasis in Biblical Hebrew) at the Hebrew University of Jerusalem (1970). He taught Semitic languages at the University of Manchester (1970–1980), Middle Eastern Studies at the University of Melbourne (1980–1991), and Hebrew at Leiden University (1991–2003).

His contribution to the study of biblical languages was decisive. Among his most important works are: the thorough revision and English translation of P. Joüon's Grammaire de l'hébreu biblique (A Grammar of Biblical Hebrew, 1991, 2nd ed. 2006), A Greek-English Lexicon of the Septuagint (2009) — the most comprehensive lexicon of the LXX available today — and A Syntax of Septuagint Greek (2016), the first complete grammar of LXX Greek. Equally significant are his works on Qumran Aramaic, Egyptian Aramaic, and Classical Syriac.

In 2017 he was awarded the Burkitt Medal by the British Academy for his outstanding contribution to the study of Hebrew grammar and syntax and the Septuagint. After his retirement, he devoted decades to the voluntary teaching of biblical languages in Asian countries that had suffered under Japanese militarism — an act of profound personal reconciliation that he recounted in My Via Dolorosa: Along the Trails of the Japanese Imperialism in Asia (2016).

Takamitsu Muraoka was a giant of biblical philology, whose work will continue to shape the study of Hebrew, Aramaic, and LXX Greek for generations of scholars to come. May his memory be eternal.

Journal for the Study of the Old Testament 50/3 (2026)

 Journal for the Study of the Old Testament 50/3 (2026)

  • Phillip Michael Sherman, "Houses full of owls: Oracular owls in Isaiah," 231-250 (abstract)
  • Jihye Yu, "Cultural memory in Deuteronomy 4 and 32," 251-271 (abstract)
  • Zara Zhang, "Sintflut and Sinai: Genesis 6–8’s allusion to Exodus 24–40," 272-298 (OA)
  • Stuart Lasine, "Cain and the book of Jonah," 299-314 (abstract)
  • Ole Martin Moen, "Elisha—predatory prophet?" 315-332 (OA)
  • Samantha J. Scott, "Provisioning the Persians and the prophetic imagination: Reconceiving subversion and sovereignty in 2 Kings 6.8–23," 333-347 (abstract)  


   

Τετάρτη 11 Φεβρουαρίου 2026

Οι φθεγγόμενοι λίθοι: επιγραφές και Καινή Διαθήκη (Ι) / The Stones that Speak: Inscriptions and the New Testament World (Ι)

 Σημειώσεις για την επιγραφική μαρτυρία και τον κόσμο της Καινής Διαθήκης.

Κάθε μήνα, κατά κανόνα την πρώτη Δευτέρα.


Οι επιγραφές —κείμενα, δηλαδή, γραμμένα επάνω σε σκληρές επιφάνειες (πέτρα, μέταλλο, κεραμικά και άλλα υλικά)— αποτελούν αναμφισβήτητα μία ιδιαίτερα σημαντική μορφή του αρχαίου γραπτού πολιτισμού. Δεν έχουμε μπροστά μας μόνο «λέξεις», αλλά υλικά μνημεία που στήνονται, εκτίθενται και διαβάζονται σε συγκεκριμένους χώρους: στην αγορά, στα ιερά, στα δημόσια κτήρια, κατά μήκος των οδών ή στις νεκροπόλεις. Με άλλα λόγια, η επιγραφή είναι ταυτόχρονα κείμενο και αντικείμενο· και ακριβώς γι’ αυτό λειτουργεί ως τεκμήριο μνήμης, τιμής, εξουσίας, ευσέβειας, πένθους, προσδοκιών — αλλά και ως ίχνος κοινωνικών σχέσεων μέσα στο δημόσιο (ή ημι-δημόσιο) χώρο της πόλης.

Αυτή η «υλικότητα» της γραφής έχει ιδιαίτερη σημασία για την κατανόηση του κόσμου της Καινής Διαθήκης. Οι πρώτες χριστιανικές κοινότητες δε γεννήθηκαν μέσα σε ιστορικό κενό· έζησαν μέσα σε ένα συγκεκριμένο κοινωνικό και πολιτισμικό περιβάλλον, στον ελληνορωμαϊκό κόσμο και, ειδικότερα, στην ανατολική ρωμαϊκή αυτοκρατορία, όπου η ελληνική γλώσσα λειτουργεί σε μεγάλο βαθμό ως κοινός κώδικας δημόσιας επικοινωνίας. Τα κείμενα της Καινής Διαθήκης γράφονται, διαβάζονται και ερμηνεύονται μέσα σε αυτό το πλαίσιο σχέσεων και θεσμών: μέσα σε πόλεις, δίκτυα, καθώς και σε ένα πολυεπίπεδο θρησκευτικό οικοσύστημα. Επομένως, η ερμηνεία των κειμένων δεν μπορεί να αποκοπεί από τον κόσμο που τα περιβάλλει. Αυτός ο κόσμος δεν είναι ένα γενικό και αόριστο σκηνικό, αλλά ένα δυναμικό πεδίο αλληλεπιδράσεων.

Σε αυτό ακριβώς το σημείο η επιγραφική μαρτυρία μπορεί να αποδειχθεί πολύτιμη. Οι επιγραφές καλύπτουν ένα ευρύ φάσμα της ιδιωτικής και δημόσιας ζωής και συχνά διασώζουν λεπτομέρειες που δεν αποτυπώνονται αλλού με τον ίδιο τρόπο: μορφές δημόσιου λόγου, πρακτικές τιμής και μνήμης, θεσμικές σχέσεις, τοπικές ιδιαιτερότητες, καθώς και φωνές κοινωνικών ομάδων που σπανιότερα ακούγονται στις φιλολογικές πηγές. Μπορούν, λοιπόν, να συμβάλουν ουσιαστικά ώστε ο ερμηνευτής της Καινής Διαθήκης και ο ιστορικός των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων να αναπαραστήσουν με μεγαλύτερη ακρίβεια το κοινωνικό περιβάλλον μέσα στο οποίο κινήθηκαν αυτές οι ομάδες και να κατανοήσουν μέσα σε αυτό τον κόσμο των ιδεών τα κείμενα της Καινής Διαθήκης.

Θα πρέπει, ωστόσο, να τονιστεί εξαρχής κάτι αυτονόητο αλλά συχνά παραγνωρισμένο: η επιγραφική δεν είναι «δεξαμενή παραλληλισμών» ούτε εργαλείο για εύκολες επιβεβαιώσεις. Πρόκειται για μία αυτοτελή επιστήμη, με δικά της μεθοδολογικά εργαλεία, η οποία προϋποθέτει κριτική επεξεργασία των δεδομένων. Το γεγονός ότι οι επιγραφές έχουν συχνά αμεσότητα, δεν σημαίνει ότι η χρήση τους είναι απλή· αντιθέτως, η επιγραφή σώζεται αποσπασματικά, φθείρεται, αποκαθίσταται, χρονολογείται, και πάντοτε πρέπει να εντάσσεται στη συνάφεια του μνημείου και του χώρου της.

Εδώ εμφανίζονται συνήθως δύο αντίθετοι κίνδυνοι. Ο πρώτος είναι να υποτιμηθεί η επιγραφική ως «βοηθητική» επιστήμη που απλώς συμπληρώνει άλλες πηγές. Ο δεύτερος είναι να υπερεκτιμηθεί, ζητώντας από τις επιγραφές να απαντήσουν σε ερωτήματα που δεν τις αφορούν ή να λειτουργήσουν ως άμεσες «αποδείξεις» για βιβλικά χωρία. Και στις δύο περιπτώσεις το αποτέλεσμα είναι προβληματικό. Αυτό που χρειάζεται είναι μια ισορροπημένη, μεθοδική προσέγγιση: σαφή ερωτήματα, προσεκτική αξιολόγηση των δεδομένων, καθαρή διάκριση ανάμεσα σε ό,τι πράγματι λέει το μνημείο και στις ερμηνευτικές υποθέσεις που μπορεί να προκύψουν.

Με αυτή τη στόχευση θα κινηθεί και η παρούσα σειρά. Δεν θα επιχειρήσει να συγκεντρώσει «εντυπωσιακές» επιγραφές που μοιάζουν με συγκεκριμένα χωρία, αλλά να δείξει πώς η επιγραφική μαρτυρία μπορεί να συμβάλει στη διαμόρφωση μιας πιο συγκεκριμένης, ιστορικά τεκμηριωμένης εικόνας για τον κόσμο της Καινής Διαθήκης: των θεσμών και των μορφών εξουσίας που διέπουν τη ζωή των πόλεων, των συλλογικών ταυτοτήτων και των κοινωνικών κατηγοριών, των θρησκευτικών οικοσυστημάτων και των πρακτικών τους, της μνήμη και της έκφρασης των συναισθημάτων. Επιπλέον, βοηθούν να κατανοήσουμε το τι σημαίνει να «γράφεται» κάτι δημόσια — και πώς αυτή η δημόσια γραφή λειτουργεί ως μνήμη, ως διάλογος με τον αναγνώστη και ως κοινωνική πράξη.

Το γεωγραφικό και γλωσσικό πλαίσιο της σειράς θα είναι κατά κύριο λόγο οι ελληνόφωνες επιγραφές της ανατολικής ρωμαϊκής αυτοκρατορίας. Η επιλογή αυτή δεν είναι τυχαία: επιτρέπει να εργαστούμε με υλικό που «μιλά» την ίδια γλώσσα με μεγάλο μέρος των κειμένων της Καινής Διαθήκης και να δούμε με μεγαλύτερη καθαρότητα το κοινωνικό πλαίσιο, τη θρησκευτική ατμόσφαιρα, τους πολιτικούς μηχανισμούς και τα οικονομικά δίκτυα του κόσμου μέσα στον οποίο συγκροτούνται οι πρώτες χριστιανικές ομάδες.

Στην επόμενη ανάρτηση (Μάρτιος): Όταν τα γράμματα μέσα σε αγκύλες [ ] γίνονται «γεγονότα». Τι συμβαίνει όταν αποκαθιστούμε μια επιγραφή με βάση το βιβλικό κείμενο—και μετά χρησιμοποιούμε την αποκατάσταση για να «επιβεβαιώσουμε» το ίδιο το βιβλικό κείμενο; Ένα παράδειγμα από την Πάφο της Κύπρου που δείχνει τους κινδύνους της κυκλικής επιχειρηματολογίας—και γιατί αυτό έχει σημασία για την ερμηνεία της Καινής Διαθήκης.

Σημείωση: Η παρούσα ανάρτηση κι όσες θα ακολουθήσουν στη συνέχεια σε αυτήν τη θεματική παρουσιάζει υλικό της υπό εκπόνηση μονογραφίας μου για τις ελληνόφωνες επιγραφές και τον κόσμο της Καινής Διαθήκης.

---------------------------------

[ENG] 

Notes on epigraphic evidence and the world of the New Testament.

Each month, typically the first Monday.


Inscriptions—texts, that is, written on hard surfaces (stone, metal, ceramics, and other materials)—constitute an undeniably significant form of ancient written culture. What we have before us are not merely "words," but material monuments that are erected, displayed, and read in specific spaces: in the agora, in sanctuaries, in public buildings, along roads, or in necropoleis. In other words, an inscription is simultaneously text and object; and precisely for this reason it functions as evidence of memory, honor, power, piety, grief, expectations—but also as a trace of social relationships within the public (or semi-public) space of the city.

This "materiality" of writing is particularly significant for understanding the world of the New Testament. The first Christian communities were not born in a historical vacuum; they lived within a specific social and cultural environment, in the Greco-Roman world and, more specifically, in the eastern Roman Empire, where the Greek language functioned largely as a common code of public communication. The texts of the New Testament were written, read, and interpreted within this framework of relationships and institutions: within cities, networks, and a multilayered religious ecosystem. Therefore, the interpretation of these texts cannot be severed from the world that surrounds them. This world is not a generic and vague backdrop, but a dynamic field of interactions.

It is precisely at this point that epigraphic evidence can prove invaluable. Inscriptions cover a wide spectrum of private and public life and often preserve details that are not captured elsewhere in the same way: forms of public discourse, practices of honor and memory, institutional relationships, local particularities, as well as voices of social groups that are heard less frequently in literary sources. They can, therefore, contribute substantially so that the interpreter of the New Testament and the historian of the early Christian communities can reconstruct with greater accuracy the social environment within which these groups moved and understand within this world of ideas the texts of the New Testament.

It should be emphasized from the outset, however, something self-evident but often overlooked: epigraphy is not a "reservoir of parallels" nor a tool for easy confirmations. It is an autonomous discipline, with its own methodological tools, which requires critical processing of data. The fact that inscriptions often have immediacy does not mean that their use is simple; on the contrary, an inscription survives fragmentarily, deteriorates, is restored, is dated, and must always be situated within the context of the monument and its space.

Here two opposing dangers usually emerge. The first is to underestimate epigraphy as an "auxiliary" discipline that merely supplements other sources. The second is to overestimate it, asking inscriptions to answer questions that do not concern them or to function as direct "proofs" for biblical passages. In both cases the result is problematic. What is needed is a balanced, methodical approach: clear questions, careful evaluation of data, clear distinction between what the monument actually says and the interpretive hypotheses that may emerge.

It is with this aim that the present series will proceed. It will not attempt to gather "impressive" inscriptions that resemble specific passages, but to show how epigraphic evidence can contribute to forming a more concrete, historically grounded picture of the world of the New Testament: of the institutions and forms of power that govern the life of cities, of collective identities and social categories, of religious ecosystems and their practices, of memory and the expression of emotions. Moreover, they help us understand what it means for something to be "written" publicly—and how this public writing functions as memory, as dialogue with the reader, and as social action.

The geographical and linguistic framework of the series will be primarily the Greek-language inscriptions of the eastern Roman Empire. This choice is not accidental: it allows us to work with material that "speaks" the same language as much of the texts of the New Testament and to see with greater clarity the social framework, the religious atmosphere, the political mechanisms, and the economic networks of the world within which the first Christian groups are formed.

Next post (March): When the letters inside square brackets [ ] become "facts." What happens when we restore an inscription based on the biblical text—and then use the restoration to "confirm" that same biblical text? An example from Paphos, Cyprus that shows the dangers of circular reasoning—and why this matters for the interpretation of the New Testament.

Note: This post and those that follow in this series present material from my monograph-in-progress on Greek-language inscriptions and the world of the New Testament.

Πέτρα: η αινιγματική πόλη της Αραβικής ερήμου / Petra: The Enigmatic City of the Arabian Desert

Στο ιστολόγιο Bible History Daily (Biblical Archaeology Review) ο Glenn J. Corbett, ειδικός στην αρχαιολογία της προϊσλαμικής Αραβίας, μας ξεναγεί στην αρχαία Πέτρα, την εντυπωσιακή πρωτεύουσα των Ναβαταίων στη σημερινή Ιορδανία.

Οι Ναβαταίοι ξεκίνησαν ως νομαδικός αραβικός λαός κατά την περσική περίοδο (539-332 π.Χ.) και σταδιακά εξελίχθηκαν σε μια από τις πιο ακμάζουσες δυνάμεις της περιοχής, ελέγχοντας το εμπόριο λιβανιού και σμύρνας από τη νότια Αραβία ως τη Μεσόγειο. Ως τον 1ο αιώνα π.Χ. η Πέτρα είχε γίνει μια πλήρως ανεπτυγμένη πρωτεύουσα, αντίπαλη της Ιερουσαλήμ του Ηρώδη.

Αυτό που κάνει τους Ναβαταίους ιδιαίτερα ενδιαφέροντες είναι ο διπλός χαρακτήρας του πολιτισμού τους: αφενός, η ελληνιστική αρχιτεκτονική — λαξευτές προσόψεις, θέατρο, κολοσσαία ναοδομία, τοιχογραφίες πομπηιανού τύπου — αφετέρου, η αυθεντικά τοπική παράδοση, με υπαίθρια ιερά σε υψώματα, λιτές στήλες (betyls) ως αναπαραστάσεις των θεοτήτων τους και η λατρεία του Δουσάρη και της αλ-Ούζζα. Ιδιαίτερα εντυπωσιακή είναι η υδραυλική μηχανική τους: υδραγωγεία, σωληνώσεις και φράγματα που εκμεταλλεύονταν κάθε φυσική πηγή και χειμερινή βροχή.

Η ακμή της Πέτρας δεν κράτησε πολύ. Το 106 μ.Χ. η Ναβατία προσαρτήθηκε στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και, αν και η πόλη συνέχισε να ακμάζει για αρκετές δεκαετίες, η παρακμή του εμπορίου και ο καταστροφικός σεισμός του 363 μ.Χ. σήμαναν τη σταδιακή εγκατάλειψή της.

Για τον μελετητή της Καινής Διαθήκης, οι Ναβαταίοι αποτελούν σημαντικό μέρος του ιστορικού πλαισίου: ο βασιλιάς Αρέτας Δ' (9 π.Χ. – 40 μ.Χ.), στον οποίο αποδίδεται το περίφημο Khazneh ("Θησαυρός"), αναφέρεται ρητά στην 2 Κορ 11:32. Η Πέτρα δεν είναι “μία” ιστορία αλλά πολλές: ναβαταϊκή, ρωμαϊκή, και μια πορεία μετασχηματισμών στη μακρά διάρκεια της ζωής της. Μας υπενθυμίζει, επίσης, ότι η περιφέρεια της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας δεν είναι στατική· αλλάζει πολιτικά καθεστώτα, διοικητική δομή και πρακτικές, πληθυσμούς και τελικά τους όρους μέσα από τους οποίους εκφράζονται οι κοινότητες και οι ταυτότητές τους. 

"Solving the Enigma of Petra and the Nabataeans"

Βιβλιογραφία

--------------------------------------

On the Bible History Daily blog (Biblical Archaeology Review), Glenn J. Corbett, a specialist in the archaeology of pre-Islamic Arabia, takes us on a tour of ancient Petra, the stunning capital of the Nabataeans in modern-day Jordan.

The Nabataeans began as a nomadic Arabian people during the Persian period (539–332 BCE) and gradually evolved into one of the most thriving powers in the region, controlling the trade in frankincense and myrrh from South Arabia to the Mediterranean. By the first century BCE, Petra had become a fully developed capital, rivalling Herod's Jerusalem.

What makes the Nabataeans particularly fascinating is the dual character of their civilization: on the one hand, Hellenistic architecture — rock-cut façades, a theatre, colossal temple construction, Pompeian-style frescoes — and on the other, an authentically local tradition, with open-air sanctuaries on high places, plain standing stones (betyls) as representations of their deities, and the worship of Dushara and al-Uzza. Equally impressive is their hydraulic engineering: aqueducts, piping systems, and dams that harnessed every natural spring and winter rainfall.

Petra's heyday did not last long. In 106 CE, Nabataea was annexed by the Roman Empire, and although the city continued to flourish for several decades, the decline of trade and the devastating earthquake of 363 CE marked its gradual abandonment.

For the student of the New Testament, the Nabataeans constitute an important part of the historical backdrop: King Aretas IV (9 BCE – 40 CE), to whom the famous Khazneh ("Treasury") is attributed, is explicitly mentioned in 2 Cor 11:32. Petra is not "one" story but many: Nabataean, Roman, and a trajectory of transformations across its long lifespan. It also reminds us that the periphery of the Roman Empire is not static; it undergoes changes in political regimes, administrative structures and practices, populations, and ultimately in the very terms through which communities and their identities find expression.

"Solving the Enigma of Petra and the Nabataeans"

Further reading 


Από τον βασιλιά στο Σινά: η θεϊκή αυθεντία της Τορά / From the King to Sinai: The Torah’s Divine Authority

Στα νομικά κείμενα της αρχαίας Εγγύς Ανατολής — από τον Κώδικα του Χαμμουραμπί έως τους χεττιτικούς και ασσυριακούς νόμους — ο νόμος επικυρώνεται από τον θεό, αλλά συντάσσεται από ανθρώπους: ο βασιλιάς νομοθετεί, βέβαια, κατόπιν θείας εντολής. Η Τορά συνιστά ριζική καινοτομία: ο ίδιος ο Θεός γίνεται νομοθέτης και ο Μωυσής απλός διαμεσολαβητής του θεϊκού λόγου. Στο πλαίσιο του ERC project How God Became a Lawgiver, ο Konrad Schmid (Πανεπιστήμιο Ζυρίχης) ιχνηλατεί τους ιστορικούς παράγοντες που οδήγησαν σε αυτήν τη μετατόπιση: την κατάρρευση της μοναρχίας μετά το 586 π.Χ., την ανάγκη να θεμελιωθεί η κανονιστική ζωή της κοινότητας χωρίς τον βασιλικό θεσμό, και τη σταδιακή θεολογική εξέλιξη του Γιαχβέ από τοπική θεότητα της καταιγίδας σε κύριο όλου του κόσμου. Σε αυτό το πλαίσιο, η Τορά λειτουργεί ως «φορητό σύνταγμα» συλλογικής ταυτότητας: δίνει κίνητρο για την τήρηση των εντολών (μνήμη, θεολογία, παιδαγωγία) και, σταδιακά, η αυθεντία μετακινείται «από τον ναό στο κείμενο». Ιδιαίτερα σημαντική είναι η κατακλείδα του άρθρου: η «θεϊκή νομοθεσία» δεν σημαίνει ένα άχρονο, αδιαπραγμάτευτο σύστημα∙ η ίδια η βιβλική παράδοση προϋποθέτει εσωτερική ερμηνεία και διαρκή εξήγηση — κάτι που μπορεί να προστατεύει, αλλά και να οδηγήσει σε κατάχρηση, όταν «ανθρώπινοι» νόμοι αποκτούν μεταφυσικό κύρος.

Konrad Schmidt, "Why the Torah’s Law Is from God"


Τρίτη 10 Φεβρουαρίου 2026

Eugesta 15 (2025)

Kυκλοφόρησε το τεύχος 15 (2025) του ηλεκτρονικού περιοδικού για τις σπουδές φύλου στην αρχαιότητα Eugesta, με επτά πολύ ενδιαφέροντα άρθρα που εκτείνονται από τον Πλάτωνα έως τη γυναικεία αναγνωστική πράξη κατά το 16ο αιώνα. Η θεματική ποικιλία του τεύχους αντανακλά την πλούσια παράδοση των σπουδών φύλου στις κλασικές σπουδές: από τη βιολογία και την πολιτική στον Πλάτωνα, το ρωμαϊκό χορό και τη γυναικεία τρίτη ηλικία, την αφιέρωση μνημείων ύδρευσης από γυναίκες ευεργέτιδες στο ανατολικό τμήμα της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας, έως τις θεοποιήσεις της Ινούς στον Οβίδιο και την "παρακωμωδία" (κωμικές παραστάσεις παρεμβαλλόμενες σε τραγικά θεάματα) με αποκλειστική γυναικεία παρουσία. Όλα τα άρθρα είναι ελεύθερα διαθέσιμα. 

-------------------

[ENG] 

Issue 15 (2025) of Eugesta, the electronic journal for gender studies in antiquity, has been published, featuring seven very interesting articles ranging from Plato to female reading practices in the 16th century. The thematic variety of the issue reflects the rich tradition of gender studies in classical scholarship: from biology and politics in Plato, Roman dance and female old age, the dedication of waterworks monuments by female benefactors in the eastern part of the Roman Empire, to the deifications of Ino in Ovid and "paracomedy" (comic performances interpolated into tragic spectacles) with an exclusively female presence. All articles are open access.

Eugesta 15 (2025)

Currents in Theology and Mission 53/1 (2026)

Currents in Theology and Mission 53/1 (2026)

Στο τρέχον τεύχος, που αποτελεί και τον τιμητικό τόμο για τους Rev. Dr. Winston Persaud και Dr. May Burt Persaud δημοσιεύονται και τα εξής άρθρα βιβλικού ενδιαφέροντος;

  • Ann L. Fritschel, "The Spiritual Practice of Biblical Translation" (ΟΑ)
  • Allison R. deForest, "Planted by Water: he Legacy of May Burt Persaud" (OA)
  • S. D. Giere, "Creation Story or Origin Story: Revisiting Day One (Genesis 1:1-5)" (OA)

OA: Hebraismen in den aramäischen Texten vom Toten Meer

Στη σελίδα του πανεπιστημιακού εκδοτικού οίκου Winter (Heidelberg) διατίθεται σε ανοιχτή πρόσβαση τη μονογραφία του Christian Stadel,
Hebraismen in den aramäischen Texten vom Toten Meer (Schriften der Hochschule für Jüdische Studien Heidelberg 11, 2008). Η μελέτη αυτή εξετάζει συστηματικά τη γλωσσική επίδραση της εβραϊκής στα αραμαϊκά κείμενα από το Qumran. Αναλύονται ένα ευρύ φάσμα κειμένων—από το Απόκρυφο Γενέσεως και τις Διαθήκες Πατριαρχών έως τα αραμαϊκά τμήματα του Ενώχ και των targumim. Πρόκειται για μία αξιόλογη συμβολή στην κατανόηση της γλώσσας του Ιουδαϊσμού του Δεύτερου Ναού και της πραγματικότητας της διγλωσσίας των κοινοτήτων που παρήγαγαν αυτά τα κείμενα.

Christian Stadel, Hebraismen in den aramäischen Texten vom Toten Meer (Schriften der Hochschule für Jüdische Studien Heidelberg 11, 2008)

ISBN: 978-3-8253-8770-9

Άδεια:  CC BY-NC-ND 4

--------------------------------

[ENG] 

The academic publisher Universitätsverlag Winter (Heidelberg) has made available in open access the monograph by Christian Stadel, Hebraismen in den aramäischen Texten vom Toten Meer (Schriften der Hochschule für Jüdische Studien Heidelberg 11, 2008). This study systematically examines the linguistic influence of Hebrew on the Aramaic texts from Qumran. A wide range of texts is analyzed—from the Genesis Apocryphon and the Testaments of the Patriarchs to the Aramaic sections of Enoch and the Targumim. This is a valuable contribution to understanding the language of Second Temple Judaism and the bilingual reality of the communities that produced these texts.

Christian Stadel, Hebraismen in den aramäischen Texten vom Toten Meer (Schriften der Hochschule für Jüdische Studien Heidelberg 11, 2008)

ISBN: 978-3-8253-8770-9

Άδεια:  CC BY-NC-ND 4

Δευτέρα 9 Φεβρουαρίου 2026

Από την «ασυνέχεια» στη συνοχή: η 2 Κλήμεντος και η σωτηρία ως ευεργεσία / From “Discontinuity” to Coherence: 2 Clement and Salvation as Benefaction

Μπορεί ένα «αινιγματικό» και φαινομενικά «χωρίς συνοχή» κείμενο να αποκτήσει ξαφνικά νόημα και σαφέστερη εσωτερική οργάνωση; Μια νέα μελέτη υποστηρίζει ότι το πρόβλημα δεν είναι το κείμενο· είναι η ερμηνευτική οπτική μέσα από την οποία το προσεγγίζουμε. Οι Devin Arinder και Ernest van Eck συνδυάζουν τη γνωσιακή γλωσσολογία με τη μελέτη της αρχαίας πατρωνίας και της ευεργεσίας και προτείνουν μια νέα ανάγνωση της Β΄ Κλήμεντος. Στο προτεινόμενο μεθοδολογικό πλαίσιο, η σωτηρία κατανοείται ως ευεργεσία που περιμένει ανταπόκριση με ορίζοντα την κρίση και την τελική δικαίωση. Οι συγγραφείς υποστηρίζουν ότι μόνο με το κατάλληλο εννοιολογικό πλαίσιο γίνεται σαφής η νοηματική συνοχή του κειμένου.

Το άρθρο επιχειρεί μια ενδιαφέρουσα εφαρμογή της γνωσιακής γλωσσολογίας σε κείμενο των Αποστολικών Πατέρων καιχ` προτείνει έναν φρέσκο τρόπο να ξαναδιαβαστούν οι απότομες μεταβάσεις και οι παραινέσεις ως μέρη ενός ενιαίου σχήματος σχέσης «ευεργέτη» και «ευεργετούμενου». Ωστόσο, μένει ανοιχτό το ερώτημα, αν ο περιορισμός σε ένα μόνο πρίσμα—τη σχέση πάτρωνα/ευεργέτη και πελάτη/ευεργετούμενου—αδικεί την πολυπλοκότητα του κειμένου, υποβαθμίζοντας άλλες θεολογικές διαστάσεις ή ρητορικές στρατηγικές. Επιπλέον, αν δεχτούμε ότι τα κεφάλαια 19–20 είναι γνήσια (κάτι που οι συγγραφείς δεν δέχονται), πόσο θα επηρέαζε αυτό την ανάλυση και τα συμπεράσματά τους;

Devin Arinder - Ernest van Eck, "An apostolic enigma? Dispelling the incoherence of Second Clement through the patron–client frame" HTS 82/1 (2026). DOI: https://doi.org/10.4102/hts.v82i1.11027

---------------------------

[ENG]

Can an “enigmatic” and seemingly “incoherent” text suddenly acquire meaning and a deep underlying logic? A recent study argues that the problem is not the text—it is the interpretive lens through which we approach it. Devin Arinder and Ernest van Eck combine cognitive linguistics with the study of ancient patronage and benefaction and propose a new reading of this early Christian text. In this patron-client framework, salvation is understood as a benefaction that calls for a response, with the horizon of judgment and final vindication. The authors argue that only with the appropriate conceptual framework can the text’s semantic coherence become clear.

The article offers an original application of cognitive linguistics to a text from the Apostolic Fathers and advances a fresh interpretation. Still, one may ask whether restricting the analysis to a single lens—namely the patron/benefactor and client/beneficiary relationship—does justice to the text’s possible complexity, and whether, as a result, important theological dimensions or rhetorical strategies may be overlooked. Moreover, if we were to accept chapters 19–20 as authentic (something the authors do not accept), how would that affect the analysis and the article’s final conclusions?

Devin Arinder - Ernest van Eck, "An apostolic enigma? Dispelling the incoherence of Second Clement through the patron–client frameHTS 82/1 (2026). DOI: https://doi.org/10.4102/hts.v82i1.11027

Zeitschrift für Neues Testament 55 (2025)

Το νέο τεύχος του γερμανικού περιοδικού ZNT φιλοξενεί μελέτες που προτείνουν την κριτική θεώρηση των «μεγάλων αφηγήσεων» για τις απαρχές του Χριστιανισμού. Οι συντελεστές του τεύχους υπενθυμίζουν ότι η γνώση μας για το πρώιμο Χριστιανισμό δεν είναι ούτε ουδέτερη ούτε πλήρης· βασίζεται σε υποθετικά μοντέλα που αποπειρώνται να ερμηνεύσουν αποσπασματικές πηγές. Το τεύχος ενθαρρύνει μια παραγωγική και κριτική στάση απέναντι στον υποθετικό χαρακτήρα της ιστορίας, προειδοποιώντας ότι όταν αυτή η ευρύτητα περιοριστεί, η ιστορία "παγώνει" και μεταμορφώνεται σε μία δήθεν αδιάσειστη αλήθεια - κάτι που οδηγεί σε αναχρονισμούς, αποκλεισμούς και ιδεολογικοποιήσεις.

--------------------

[ENG] 

The new issue of the German journal ZNT features studies that advocate for a critical examination of the "grand narratives" concerning the origins of Christianity. The editors of the issue remind us that our knowledge of early Christianity is neither neutral nor complete; it is based on hypothetical models that attempt to interpret fragmentary sources. The issue encourages a productive and critical stance toward the hypothetical character of history, warning that when this openness is constrained, history "freezes" and transforms into a supposedly unshakeable truth—something that leads to anachronisms, exclusions, and ideological appropriations.

---------------------

 Zeitschrift für Neues Testament 55 (2025)

Ursprungsparadigmen 

Editorial

  • Wolfgang Grünstäudl, "Innovation in exegesegeschichtlicher Sicht. Ein Werkstattbericht"

Zum Thema

  • Sandra Huebenthal, "Einleitung weiter denken. Das Neue Testament als Familienalbum"
  • Jan Heilmann, "Das Paradigma des Urtextes in der neutestamentlichen Forschung"
  • Robyn Faith Walsh, "Jenseits der Gemeinde. Eine Neubewertung der Entstehungskontexte der Evangelien"

Kontroverse

  • Michael Sommer, "Geschichte in Geschichten. Einführung in die Kontroverse"
  • Udo Schnelle, "Einleitung als kritisch-konstruktive Basiswissenschaft"
  • Markus Vinzent, "Konstruktivität der neutestamentlichen Einleitungswissenschaft"

Hermeneutik

  • Michael Sommer, "Geschichte und die Schulbücher"

Κυριακή 8 Φεβρουαρίου 2026

Happy International Septuagint Day!

 Happy International Septuagint Day!

Journal for the Study of Judaism 57/1 (2026)

 Journal for the Study of Judaism 571 (2026)

  • Annie Calderbank, "The Elusive Presence of God in Ezekiel’s Exagoge: A Proposal for Reading a Fragmented Text," 1–33 (OA)
  • Martina Korytiaková, "Who Ought to Be Sentenced to Death and Why? Reasons and Legal Justifications of the Death Penalty in the Book of Judith," 34–62 (abstract)
  • Ariel Feldman - Faina Feldman, "A Hebrew Liturgical Text from Dura-Europos (D.Pg. 25): New Readings and Interpretations," 63–101 (abstract)

Αγγλική μετάφραση του υπομνήματος του Οικουμένιου στην Αποκάλυψη / English translation of Oecumenius' commentary on Revelation

 (από το ιστολόγιο του Roger Pearse)

Στη γνωστή ψηφιακή βιβλιοθήκη Archive.org έχει ανεβεί η αγγλική μετάφραση του υπομνήματος του Οικουμένιου στο βιβλίο της Αποκάλυψης από τον John Litteral (CPG 7470). Στηρίζεται στο πρωτότυπο, όπως έχει εκδοθεί από τους Hoskier και De Groote.  Ίσως πρόκειται για το αρχαιότερο υπόμνημα στο τελευταίο βιβλίο της Καινής Διαθήκης στα ελληνικά (στη Δύση υπομνήματα κυκλοφορούν ήδη από τον 4ο αι.) και χρονολογείται γύρω στο 700 μ.Χ. 

John Litteral, Oecumenius Commentary on Revelation

--------------------------------------------

[ENG] 

(from Roger Pearse's blog)

The well-known digital library Archive.org has uploaded the English translation of Oecumenius's commentary on the book of Revelation by John Litteral (CPG 7470). It is based on the original text, as published by Hoskier and De Groote. This is perhaps the oldest commentary on the last book of the New Testament in Greek (in the West, commentaries have been circulating since the 4th century) and is dated around 700 AD.

John Litteral, Oecumenius Commentary on Revelation

Σάββατο 7 Φεβρουαρίου 2026

Ένας δίσκος μάρτυρας ενός άωρου θανάτου: μνήμη, επιτελεστικότητα, μεταιχμιακότητα / A Disc Bearing Witness to an Untimely Death: Memory, Performativity, Liminality

 Ένας δίσκος που δεν ρίχτηκε ποτέ. Μια επιγραφή που δεν απευθύνεται στους ζωντανούς. Ένας θάνατος που δεν πρέπει να λησμονηθεί. Ένας αθλητής σκοτώνεται τραγικά από έναν συναθλητή του κι η οικογένειά του κάνει κάτι εντυπωσιακό: κατασκευάζει ένα ομοίωμα του φονικού οργάνου και στη λιτή επιγραφή του κατονομάζει τον δράστη και το γεγονός. Αυτός ο μαρμάρινος δίσκος, καρφωμένος πάνω στο φέρετρο του νεκρού Δορκείδη, αφηγείται, καταγγέλλει και παραπέμπει την υπόθεσή του στη δικαιοκρισία των χθόνιων θεών — ένα σπάνιο παράδειγμα υλικής επιτελεστικότητας του αρχαίου κόσμου.

Αλέξανδρος Τζανετάκης, "Ο ενεπίγραφος δίσκος του τάφου του αθλητή στην Άκανθο" ΓΡΑΜΜΑΤΕΙΟΝ 14 (2025): 77-88

--------

[ENG] 

A discus that was never thrown. An inscription not addressed to the living. A death that must not be forgotten.

An athlete is tragically killed by a fellow competitor, and his family does something remarkable: they commission a replica of the deadly instrument and, in its brief inscription, they name the perpetrator and the act. This marble discus, nailed to the coffin of the deceased Dorkeidēs, narrates, accuses, and refers the case to the judgment of the chthonic gods—a rare example of material performativity in the ancient world.

Αλέξανδρος Τζανετάκης, "Ο ενεπίγραφος δίσκος του τάφου του αθλητή στην ΆκανθοΓΡΑΜΜΑΤΕΙΟΝ 14 (2025): 77-88

-----------------------------

Το 2004, στο αρχαίο νεκροταφείο της Ακάνθου στη Χαλκιδική, αποκαλύφθηκε ένας τάφος που κρύβει μια από τις πιο “συμπυκνωμένες” ιστορίες που μπορεί να αφηγηθεί η επιγραφική: σε ελάχιστες λέξεις, ένα αντικείμενο κατονομάζει θύμα και δράστη, αλλά ταυτόχρονα φαίνεται να λειτουργεί και ως πράξη κι όχι απλώς ως μνήμη.

Ένας τάφος, τρία αντικείμενα, μία ιστορία

Ο τάφος 11075 περιείχε τον καλά διατηρημένο σκελετό ενός άνδρα και λίγα κτερίσματα. Μια σιδερένια στλεγγίδα, τοποθετημένη κοντά στο δεξί χέρι και τον μηρό, παραπέμπει άμεσα στον κόσμο του γυμνασίου και της άσκησης. Υπήρχε επίσης ένα χάλκινο δακτυλίδι στο αριστερό χέρι (με ιδιαίτερη εικονογραφία, πιθανόν ανατολικής επίδρασης). Ωστόσο το εύρημα που συγκεντρώνει όλο το βάρος της ερμηνείας είναι ένα τρίτο αντικείμενο: ένας μαρμάρινος δίσκος.

Ο δίσκος (περ. 14 εκ. διάμετρος) είχε στο κέντρο του διαμπερή οπή με το σιδερένιο καρφί που τον προσήλωνε επάνω στο ξύλινο φέρετρο. Δεν μοιάζει με χρηστικό δίσκο αθλητικού αγώνα (τόσο εξαιτίας του υλικού όσο και του βάρους του)· περισσότερο θυμίζει συμβολικό αντίγραφο του αντικειμένου που σχετίζεται με τον θάνατο του νεκρού — ένα κτέρισμα φτιαγμένο για να συνοδεύσει τον άνθρωπο στον τάφο.

Η επιγραφή: δέκα λέξεις, ένας φόνος

Πάνω στον μαρμάρινο δίσκο χαράχθηκε σπειροειδώς επιγραφή σε αττικό/ιωνικό αλφάβητο (που παραπέμπει στην Άνδρο, τη μητρόπολη της Ακάνθου). Το κείμενο είναι λιτό:

Δορκείδεό ἐμι. Ἀντιμένον δέ με ἀπέκτενεν βαλόν.

Σε νεοελληνική απόδοση: «Ανήκω στον Δορκείδη. Ο Αντιμένων με σκότωσε ρίχνοντας [τον δίσκο].»

Η χάραξη φαίνεται βιαστική· ακόμη και ο χωρισμός της λέξης «ἀπέκτενεν» προδίδει ότι ο χαράκτης δεν “υπολόγισε” καλά το διαθέσιμο χώρο. Αυτό παραπέμπει μάλλον σε μία επείγουσα παραγγελία: η οικογένεια ήθελε να συνοδεύσει τον νεκρό στην αιώνιά του κατοικία ένα αντικείμενο που θα δήλωνε την αιτία του θανάτου.

Μέσα σε δέκα λέξεις η επιγραφή διηγείται μια τραγική ιστορία. Κάπου—πιθανόν στο γυμνάσιο της Ακάνθου—κατά τη διάρκεια άσκησης ή αγώνα δισκοβολίας, ο Αντιμένων έριξε το δίσκο του κι ίσως κατά λάθος ή από απροσεξία αυτός κτύπησε τον Δορκείδη και τον άφησε νεκρό. 

Από δημόσια μνήμη σε επιτελεστική πράξη

Είναι ενδιαφέρον ότι αυτό το κείμενο δε φαίνεται να γράφτηκε για να το διαβάσουν οι ζωντανοί. Ο δίσκος θάβεται και είναι στερεωμένος πάνω στο φέρετρο: η “επικοινωνία” δεν είναι δημόσια, αλλά μάλλον είναι μια πράξη που αφορά τον νεκρό και τους υποχθόνιους  θεούς.

Η χρήση του καρφιού με το οποίο ο δίσκος προσηλώνεται στο ξύλινο φέρετρο αλλά και η σπειροειδής γραφή στην οποία είναι γραμμένη η επιγραφή υποδηλώνει τη μαγική και ιερή λειτουργία του δίσκου. Παραπέμπει στους γνωστούς μαγικούς καταδέσμους, αν και δεν ταυτίζεται με αυτούς. Δεν απαιτεί την τιμωρία του υπαίτιου, απλά τον κατανομάζει. Μάλιστα δεν απευθύνεται στους ανθρώπους (αφού το αντικείμενο θάβεται με τον νεκρό) αλλά στους υποχθόνιους θεούς παρουσιάζοντας σε αυτούς πια την υπόθεση του Δορκείδη. Πρόκειται για μία περίπτωση «βιαιοθάνατου» που θέτει τον νεκρό στο μεταίχμιο του κόσμου των νεκρών και του κόσμου των ζωντανών. Έτσι ο δίσκος συνδυάζει μία επιτελεστική (μαγική ενδεχομένως) λειτουργία με την αποτύπωση της μεταιχμιακότητας (liminality) του νεκρού Δορκείδη. 

Με άλλα λόγια, ο δίσκος λειτουργεί ως συμβολικό corpus delicti: το “όπλο” (έστω ως αντίγραφο) καθίσταται πλέον κτήμα του νεκρού και μέρος της ταυτότητάς του. Ταυτόχρονα, θέτει την υπόθεση του Δορκείδη υπό την κρίση των χθονίων δυνάμεων, μέσα σε ένα θρησκευτικό φαντασιακό όπου ο βιαιοθάνατος θεωρείται μεταιχμιακός — ένας νεκρός που δεν “περνά” απλά στον Άδη, αλλά μένει μετέωρος μεταξύ του κόσμου των νεκρών και των ζωντανών, άωρος, κοινωνικά επικίνδυνος και απαιτεί δικαιοσύνη.

Ποια η σημασία του ευρήματος

Το εύρημα είναι πολύ αρχαιότερο από την εποχή της Καινής Διαθήκης (τέλη 6ου–αρχές 5ου αι. π.Χ.). Είναι, όμως, πολύτιμο για όποιον ενδιαφέρεται για τον κόσμο μέσα στον οποίο θα ζήσουν αργότερα οι ιουδαϊκές και χριστιανικές κοινότητες της Μεσογείου: δείχνει πώς οι άνθρωποι επικοινωνούν με το θείο όχι μόνο με την προσευχή, αλλά και με αντικείμενα και κείμενα σε συγκεκριμένη μορφή· πώς ο άωρος θάνατος αποκτά υλική μορφή (ένα αντίγραφο του φονικού οργάνου)· και πώς η δικαιοσύνη μπορεί να μετατεθεί από το ανθρώπινο πεδίο στο θεϊκό/χθόνιο.

Τέλος, προσφέρει ένα μικρό μάθημα μεθόδου: πώς διαβάζουμε ένα κείμενο που δεν “στέκει” μόνο του, αλλά είναι δεμένο με την ύλη και τη μορφή του ίδιου του κειμένου και εν τέλει και με τον ίδιο τον νεκρό. 

--------------------------------------

[ENG] 

In 2004, an excavation at the ancient cemetery of Akanthos in Chalkidiki uncovered a tomb that conceals one of the most "condensed" stories that epigraphy can tell: in just a few words, an object names both victim and perpetrator, while simultaneously appearing to function as an act—not merely as memory.

One Tomb, Three Objects, One Story

Tomb 11075 contained the well-preserved skeleton of a man along with a few grave goods. An iron strigil, placed near the right hand and thigh, immediately evokes the world of the gymnasium and athletic training. There was also a bronze ring on the left hand (with distinctive iconography, possibly of Eastern influence). However, the find that bears the full weight of interpretation is a third object: a marble discus.

The discus (approx. 14 cm in diameter) had a hole through its center with an iron nail that fastened it to the wooden bier. It does not resemble a functional athletic discus (both because of its material and its weight); rather, it suggests a symbolic replica of the object connected to the deceased's death—a grave offering made to accompany the person to the tomb.

The Inscription: Ten Words, One Killing

On the marble discus, an inscription was carved in spiraling letters in the Attic/Ionic alphabet (which points to Andros, the mother-city of Akanthos). The text is terse:

Δορκείδεό ἐμι. Ἀντιμένον δέ με ἀπέκτενεν βαλόν.

In English: "I belong to Dorkeidēs. Antimenōn killed me by throwing [the discus]."

The carving appears hasty; even the splitting of the word "ἀπέκτενεν" reveals that the engraver did not calculate the available space well. This suggests an urgent commission: the family wanted to accompany the deceased to his eternal dwelling with an object that would declare the cause of his death.

In ten words, the inscription tells a tragic story. Somewhere—probably at the gymnasium of Akanthos—during a discus-throwing practice or competition, Antimenōn threw his discus and perhaps accidentally or through carelessness it struck Dorkeidēs and left him dead.

From Public Memory to Performative Act

Interestingly, this text does not appear to have been written for the living to read. The discus is buried and fastened to the bier: the "communication" is not public, but rather appears to be an act concerning the deceased and the chthonic gods.

The use of the nail with which the discus is fastened to the wooden bier, as well as the spiral script in which the inscription is written, suggests the magical and sacred function of the discus. It evokes the well-known magical curse tablets (defixiones), though it does not fully correspond to them. It does not demand punishment of the responsible party, but simply names him. Indeed, it does not address humans (since the object is buried with the deceased) but rather the chthonic gods, presenting to them now the case of Dorkeidēs. This is an instance of a "violent death" (biaiothanatos) that places the deceased at the threshold between the world of the dead and the world of the living. Thus the discus combines a performative (possibly magical) function with the inscription of the liminality of the deceased Dorkeidēs.

In other words, the discus functions as a symbolic corpus delicti: the "weapon" (even as a replica) becomes the deceased's possession and part of his identity. At the same time, it places Dorkeidēs' case under the judgment of the chthonic powers, within a religious imaginary where the violently dead person is considered liminal—a dead person who does not simply "pass over" to Hades but remains suspended between the world of the dead and the living, untimely (aoros), socially dangerous, and demanding justice.

The Significance of the Find

The find is much older than the era of the New Testament (late 6th–early 5th century BCE). However, it is valuable for anyone interested in the world in which the Jewish and Christian communities of the Mediterranean would later live: it shows how people communicate with the divine not only through prayer but also with objects and texts in specific forms; how untimely death acquires material form (a replica of the deadly instrument); and how justice can be transferred from the human realm to the divine/chthonic.

Finally, it offers a small methodological lesson: how we read a text that does not "stand" on its own but is bound to the materiality and form of the text itself and ultimately to the deceased person himself.

Το Σάββατο ως δείκτης ταυτότητας στα μέσα του 5ου αι. π.Χ. / Shabbat as an Identity Marker in the Mid-Fifth Century BCE

Στο πρόσφατο άρθρο τους στην έγκριτη σελίδα TheTorah.com (4 Φεβρουαρίου 2026), οι Tova Ganzel (Bar-Ilan) και Jan Safford (Εβραϊκό Πανεπιστήμιο Ιερουσαλήμ) εξετάζουν πώς το Σάββατο αναδείχθηκε σε δείκτη ιουδαϊκής ταυτότητας στα μέσα του 5ου αι. π.Χ. ("Shabbat, Mid-Fifth Century B.C.E."). 

Αφετηρία τους αποτελούν οι μεταρρυθμίσεις του Νεεμία για την επιβολή της σαββατικής ανάπαυσης στην Ιερουσαλήμ, όπως καταγράφονται στο βιβλίο Έσδρα-Νεεμία. Κεντρικό επιχείρημα του άρθρου είναι ότι ονόματα παραγόμενα από τη λέξη Shabbat (Shabbethai στο βιβλικό κείμενο, Shabbataya στις σφηνοειδείς πλάκες) εμφανίζονται για πρώτη φορά αποκλειστικά στην περίοδο των Αχαιμενιδών (περ. 550–330 π.Χ.): σε πλάκες από το Āl-Yāḫūdu, τη Νιππούρ και τα Σούσα (506–419 π.Χ.), καθώς και σε αραμαϊκά όστρακα από την Ελεφαντίνη. Οι συγγραφείς υποστηρίζουν ότι το όνομα αυτό δεν συνδέεται με το βαβυλωνιακό šapattu αλλά είναι γνήσιο ιουδαϊκό και τεκμηριώνουν τη θέση τους παραπέμποντας στην παρουσία του θεοφορικού στοιχείου Yawa στα πατρωνυμικά. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει η σύγκριση ανάμεσα στην Ελεφαντίνη, όπου τα τεκμήρια δείχνουν αποχή από εργασία κατά το Σάββατο (με εξαίρεση περιπτώσεις ακραίου εξαναγκασμού), και τη Βαβυλωνία, όπου οι Ιουδαίοι φαίνεται να συνέχιζαν τις οικονομικές τους συναλλαγές — μια διαφοροποίηση που ανοίγει ερωτήματα για τον βαθμό στον οποίο η τήρηση του Σαββάτου λειτουργούσε ομοιόμορφα ως δείκτης ταυτότητας στη διασπορά.

Για περαιτέρω μελέτη

  • Oded Tammuz. “The Sabbath as the Seventh Day of the Week and a Day of Rest: Since When?” ZAW 131 (2019): 287–294.
  • Bob Becking, Identity in Persian Egypt, Eisenbrauns, 2020

----------------------

[ENG]

In their recent article on the authoritative site TheTorah.com (February 4, 2026), Tova Ganzel (Bar-Ilan) and Jan Safford (Hebrew University of Jerusalem) examine how the Sabbath emerged as a marker of Judean identity in the mid-fifth century B.C.E. ("Shabbat, Mid-Fifth Century B.C.E."). Their starting point is Nehemiah's reforms to enforce Sabbath rest in Jerusalem, as recorded in the book of Ezra–Nehemiah. The article's central argument is that names derived from the word Shabbat (Shabbethai in the biblical text, Shabbataya in cuneiform tablets) appear for the first time exclusively in the Achaemenid period (ca. 550–330 B.C.E.): on tablets from Āl-Yāḫūdu, Nippur, and Susa (506–419 B.C.E.), as well as on Aramaic ostraca from Elephantine. The authors argue that this name is not connected to the Babylonian šapattu but is genuinely Judean, supporting their position by pointing to the presence of the theophoric element Yawa in the patronymics. Of particular interest is the comparison between Elephantine, where the evidence points to abstention from work on the Sabbath (except under extreme duress), and Babylonia, where Judeans appear to have continued their economic transactions — a discrepancy that raises questions about the degree to which Sabbath observance functioned uniformly as a marker of identity in the diaspora.

Further reading

  • Oded Tammuz. “The Sabbath as the Seventh Day of the Week and a Day of Rest: Since When?” ZAW 131 (2019): 287–294.
  • Bob Becking, Identity in Persian Egypt, Eisenbrauns, 2020

ΟΑ: Heroines of Greek and Roman Myth: An Intermediate Latin Reader

Maxwell Teitel Paule, Heroines of Greek and Roman Myth: An Intermediate Latin Reader (Open Book Publishers, (2026)

[via AWOL


Ο Maxwell Teitel Paule στο Heroines of Greek and Roman Myth: An Intermediate Latin Reader (Open Book Publishers, 2026) προσφέρει ένα πολύτιμο διδακτικό εργαλείο που συνδυάζει τη μελέτη της λατινικής γλώσσας με την εξέταση γυναικείων μορφών του μύθου. Το βιβλίο περιλαμβάνει διασκευασμένα κείμενα από λατινικές αρχαίες πηγές (π.χ. Οβίδιο, Βιργίλιο, Κάτουλλο), αλλά και με αξιοποίηση ευρύτερου μυθογραφικού υλικού και αφηγείται ιστορίες ηρωίδων, όπως της Μήδειας, της Διδούς, της Αριάδνης κ.ά.

Ο Paule έχει προσαρμόσει τα κείμενα για φοιτητές με γνώση λατινικών μεσαίου επιπέδου, αφαιρώντας σκηνές βίας και σεξουαλικού περιεχομένου προκειμένου να είναι κατάλληλα για διδακτική χρήση. Η επιλογή αυτή κάνει το βιβλίο ιδιαίτερα προσβάσιμο και χρηστικό στην εκπαιδευτική διαδικασία· ταυτόχρονα, όμως, συνεπάγεται ότι οι αφηγήσεις δεν αποδίδουν πάντοτε την πλήρη “ωμότητα” ή την πολυπλοκότητα της αρχαίας παράδοσης. Αυτή είναι μια αναγκαία επιφύλαξη όταν το αξιοποιούμε και για πολιτισμική/ιστορική συζήτηση.

Κάθε ενότητα συνοδεύεται από γλωσσάρια και γραμματικές παρατηρήσεις, ενώ παράλληλα προσφέρει πλούσιο υλικό για συζήτηση γύρω από το πώς οι αρχαίοι συγγραφείς κατασκευάζουν τις γυναικείες μορφές: άλλοτε ως θύματα ανδρικής απιστίας και εγκατάλειψης, άλλοτε ως ενεργά υποκείμενα με φωνή και πρωτοβουλία. Για όσους ασχολούνται με βιβλικά θέματα—ιδίως σε ρόλο εκπαιδευτικού—το βιβλίο λειτουργεί ως παράθυρο στο πολιτισμικό περιβάλλον της εποχής της Καινής Διαθήκης, δείχνοντας πώς η μυθολογία διαμόρφωνε ηθικά παραδείγματα και κοινωνικές προσδοκίες για τις γυναίκες. Κεφάλαια όπως αυτά της Μήδειας και της Κίρκης δίνουν αφορμή για συζήτηση γύρω από τη μαγεία και τις λαϊκές πρακτικές στο ελληνορωμαϊκό φαντασιακό, ενώ το κεφάλαιο για την Ίφιδα και την Ιάνθη θέτει σοβαρά ζητήματα για το σώμα, το φύλο και την έμφυλη ταυτότητα—θέματα που συναντάμε έμμεσα ή άμεσα και στα βιβλικά κείμενα.

Παρά τους περιορισμούς που θέτει η διδακτική προσαρμογή, ο τόμος δείχνει πειστικά πώς η γλωσσική εκπαίδευση μπορεί να συνδυαστεί με κριτική ανάγνωση των πολιτισμικών κατασκευών της αρχαιότητας γύρω από το φύλο και τους γυναικείους ρόλους.

------------------------

[ENG]

Maxwell Teitel Paule’s Heroines of Greek and Roman Myth: An Intermediate Latin Reader (Open Book Publishers, 2026) is a valuable pedagogical resource that combines intermediate Latin reading with a focused exploration of female figures from Greco-Roman myth. Drawing primarily on ancient Latin sources (e.g., Ovid, Virgil, Catullus) while also engaging broader mythographic traditions, the volume presents adapted narratives of heroines such as Medea, Dido, and Ariadne.

Designed for classroom use, the texts are adapted to support intermediate learners and to minimize depictions of sexual violence/assault, making the book especially accessible—though this pedagogical choice also means that the narratives cannot always convey the full “rawness” and complexity of the ancient tradition. Each section includes glossaries and grammatical notes, and it encourages discussion of how ancient authors construct women in myth: at times as victims of abandonment, at times as agents with voice and initiative.

For readers working with biblical topics—especially educators—the book offers a compact window onto the cultural environment of the New Testament era, highlighting how mythology shaped moral exemplars and social expectations for women. It also provides useful entry points for discussing themes such as magic and popular practice (e.g., Circe) and questions of body, gender, and gender identity (e.g., Iphis and Ianthe).

Παρασκευή 6 Φεβρουαρίου 2026

Στο τρέχον τεύχος του Toronto Journal of Theology / In the current issue of Toronto Journal of Theology

 Toronto Journal of Theology 41/1 (2025)

Jan M. Kozlowski - Dawid Opala, "Bereshit and Hesiod in Dialogue: The Dependence of Gen 1:1 on Theogony 45," 146-152 (abstract

Η αρχαιολογία της όσφρησης: βανίλια σε ταφικά αγγεία στη Μεγιδδώ / The Archaeology of Scent: Traces of Vanilla in Funerary Vessels at Megiddo

 Ένα ενδιαφέρον άρθρο της Vanessa Linares στο blog Bible History Daily (Biblical Archaeology Society) παρουσιάζει μία από τις πιο εντυπωσιακές ανακαλύψεις της τελευταίας δεκαετίας στην ανατολική Μεσόγειο: την παρουσία βανίλιας σε νεκρικές προσφορές στη Μεγιδδώ της Μέσης Εποχής του Χαλκού (1650-1550 π.Χ.).

Vanessa Linares, "Vanilla-Spiced Afterlife at Canaanite Megiddo"

Η ανάλυση οργανικών καταλοίπων από τρία μικρά κεραμικά αγγεία που βρέθηκαν στον Τάφο 50 αποκάλυψε χημικά κατάλοιπα της βανίλιας—βανιλίνη, 4-υδροξυβενζαλδεΰδη και ακετονοβανιλόνη—ανατρέποντας την επικρατούσα άποψη ότι η βανίλια καλλιεργήθηκε για πρώτη φορά από τους Αζτέκους στο Μεξικό το 1300 μ.Χ. Η ανακάλυψη μεταθέτει την ιστορία του αρώματος πίσω στο χρόνο κατά 2.500 χρόνια.

Το άρθρο ενδιαφέρει ιδιαίτερα τους αναγνώστες μας για τρεις λόγους: Πρώτον, αναδεικνύει τη σημασία των δικτύων εμπορίου μεγάλων αποστάσεων κατά τη 2η χιλιετία π.Χ. και συνδέει τη Χαναάν με την Ανατολική Αφρική ή τη Νοτιοανατολική Ασία. Δεύτερον, προσφέρει σπάνια πληροφόρηση για τις νεκρικές πρακτικές και τις αντιλήψεις των Χαναανιτών για την άλλη ζωή. Τρίτον, καθιστά σαφή τη δύναμη της διεπιστημονικής μεθόδου: η συνδυασμένη χρήση αρχαιολογίας, χημικής ανάλυσης, βοτανικής και μελέτης εμπορικών δικτύων οδηγεί σε χρήσιμα συμπεράσματα που δεν θα ήταν δυνατά με μία μόνο προσέγγιση.

Κρίσιμα ερωτήματα

Η ανακάλυψη ανοίγει σειρά ερωτημάτων που χρήζουν περαιτέρω διερεύνησης. Πώς ακριβώς χρησιμοποιούσαν οι κάτοικοι της Μεγιδδώ τη βανίλια; Η υπόθεση της ταρίχευσης, παρόμοια με τις αιγυπτιακές πρακτικές, είναι πειστική, αλλά θα μπορούσε να είχε λατρευτικές, θεραπευτικές ή ακόμα και γευστικές χρήσεις; Και δεύτερον: αν η βανίλια ταξίδεψε από την Ινδία ή την Αφρική μέσω τόσο μακρινών εμπορικών δικτύων, ποια άλλα εξωτικά αγαθά διακινούνταν στην περιοχή που δεν έχουμε ακόμα εντοπίσει αρχαιολογικά;

Βιβλιογραφία

Vanessa Linares et al., “First evidence for vanillin in the old world: Its use as mortuary offering in Middle Bronze Canaan,” Journal of Archaeological Science: Reports 25 (2019): 77–84.

A. Amir et al., “Burial offerings in intramural tombs at Middle Bronze Age Megiddo,” Archaeometry (2023).

---------------------------------------------------------

[ENG]

An interesting article by Vanessa Linares on the Bible History Daily blog (Biblical Archaeology Society) presents one of the most remarkable discoveries of the last decade in the eastern Mediterranean: the presence of vanilla in mortuary offerings at Middle Bronze Age Megiddo (1650-1550 BCE).

Vanessa Linares, "Vanilla-Spiced Afterlife at Canaanite Megiddo"

Organic residue analysis of three small ceramic vessels found in Tomb 50 revealed chemical traces of vanilla—vanillin, 4-hydroxybenzaldehyde, and acetonvanillone—overturning the prevailing view that vanilla was first cultivated by the Aztecs in Mexico around 1300 CE. This discovery pushes back the history of the spice by 2,500 years.

The article is of particular interest for three reasons: First, it highlights the significance of long-distance trade networks in the 2nd millennium BCE, connecting Canaan with East Africa or Southeast Asia. Second, it offers rare information about Canaanite funerary practices and conceptions of the afterlife. Third, it demonstrates the power of interdisciplinary methodology: the combined use of archaeology, chemical analysis, botany, and the study of trade networks leads to valuable conclusions that would not be possible with a single approach.

Critical Questions

The discovery opens a series of questions requiring further investigation. How exactly did the inhabitants of Megiddo use vanilla? The hypothesis of embalming, similar to Egyptian practices, is compelling, but it could also have had cultic, therapeutic, or even culinary uses. And second: if vanilla traveled from India or Africa through such distant trade networks, what other exotic goods were circulating in the region that we have not yet identified archaeologically?

Bibliography

Πέμπτη 5 Φεβρουαρίου 2026

Στο τρέχον τεύχος του Studia Theologica / In the current issue of Studia Theologica

 Studia Theologica 79/2 (2025)

Lars Johan Danbolt & Øystein Wang, "Seeking, Place, and Recognition in the Gospel of John: A Narrative and Theological Exploration of the Three Zētein-Dialogues," 189-206 (abstract)

Rivista Biblica 73/4 (2025)

 Rivista Biblica 73/4 (2025)

  • A. Pagliari, "L’espressione «primo mese» in Nm 20,1: solo un indicatore cronologico?" 433-445
  • M. Zappella, "Luce su «luce». A proposito di φῶς in Sir 24,27a," 447-459
  • F. Carpinelli, "Did Luke Believe That Tamid Mediated Soteriological Gain?" 461-482
  • P. Mascilongo, "La ricerca narratologica di I. de Jong e l’analisi narrativa biblica a confronto. II. La Guida alla narratologia dei classici," 483-510
  •  A.G. Catalano, "La Vetus Latina, scrigno di tesori testuali e linguistici. Status quaestionis e domande aperte," 511-544

Ξαναδιαβάζοντας τις ιστορίες της Περπέτουας και του Κήρινθου: μεταξύ πηγών και ερμηνείας / Re-reading Perpetua and Cerinthus: Sources, Interpretation, and the Stories We Tell

Τι κοινό έχουν μια νεαρή μητέρα στη φυλακή του 3ου αι. και ένας "αιρετικός" θεολόγος που κατηγορήθηκε ότι πλαστογράφησε το Τέταρτο Ευαγγέλιο; Και στις δύο περιπτώσεις, οι ιστορίες που νομίζαμε ότι ξέραμε ίσως πρέπει να ξαναγραφτούν. Δύο άρθρα από το τεύχος 39 του Patristica Nordica Annuaria (2024) δείχνουν πώς η επανεξέταση γνωστών πηγών ανοίγει νέους δρόμους στην πατερική και βιβλική έρευνα. Και τα δύο άρθρα θέτουν ένα βασικό μεθοδολογικό ερώτημα:  ποιες φωνές "ακούμε" μέσα στα κείμενα, ποιες γραμμές της παράδοσης (και της ερμηνείας) υιοθετούμε. Τελικά, πώς οι ερμηνευτικές μας επιλογές διαμορφώνουν τις ιστορίες που θυμόμαστε και αφηγούμαστε; 

--------------

[ENG]

What do a young imprisoned mother in the 3rd century and a "heretical" theologian accused of forging the Fourth Gospel have in common? In both cases, the stories we thought we knew may need rewriting. Two articles from Patristica Nordica Annuaria 39 (2024) show how re-examining familiar sources opens new paths in patristic and biblical research. Both articles raise a fundamental methodological question: which voices do we "hear" within the texts, and which lines of tradition (and interpretation) do we adopt? Ultimately, how do our interpretive choices shape the stories we remember and tell?-


🔓Michael Kok, "Was Cerinthus a Johannine Theologian?" 79-103 

Ο Michael Kok αμφισβητεί την εδραιωμένη άποψη που υποστηρίζεται από μελετητές, όπως οι Simone Pétrement, April DeConick και M. David Litwa, ότι, δηλαδή,  ο Κήρινθος ήταν ένας πρώιμος ερμηνευτής και πλαστογράφος του Τετάρτου Ευαγγελίου, και ότι οι Ιωάννειες Επιστολές και η Epistula Apostolorum γράφτηκαν για να αντικρούσουν την ερμηνεία του. 
Ο Kok εξετάζει γραμματικά τα χωρία που παρουσιάζονται ως τεκμήρια της συντακτικής παρέμβασης του Κήρινθου στο κατά Ιωάννην και υποστηρίζει ότι ο Ιωάννης που αναφέρεται από τον Ειρηναίο είναι ο Ιωάννης ο Πρεσβύτερος. Άλλωστε η θέση ότι ο Κήρινθος παρενέβη συντακτικά στο κατά Ιωάννην εμφανίζεται για πρώτη φορά τον 4ο αι. κι είναι μάλλον αποτέλεσμα παρερμηνείας. 

Το άρθρο δείχνει πώς οι "ιστορικές βεβαιότητες" συχνά βασίζονται σε εύθραυστες ερμηνευτικές παραδόσεις. Η απλή ταύτιση "Ιωάννης = Απόστολος" από τον Ειρηναίο διαμόρφωσε αιώνες θεολογίας. Η ανασυγκρότηση των πρώιμων χριστολογικών διαμαχών απαιτεί προσοχή στις λεπτομέρειες - ποιος μίλησε σε ποιον, πότε, με ποια εξουσία. Αν ο Cerinthus δεν επηρεάζεται από την ιωάννεια θεολογία, τότε η ερμηνευτική ιστορία του Τετάρτου Ευαγγελίου πρέπει να ξαναγραφτεί.


Η συγγραφέας προτείνει μια νέα ανάγνωση του Passio Perpetuae et Felicitatis: η Perpetua καθίσταται μάρτυρας μέσω του μητρικού της σώματος. Εφαρμόζοντας τη μητροκεντρική λογοτεχνική θεωρία - μια νέα μέθοδο που αναδύεται από τα σπουδές της μητρότητας - η συγγραφέας αναδεικνύει πώς το μητρικό σώμα λειτουργεί ως μεταιχμιακός (liminal) χώρος μεταξύ ζωής και θανάτου. Επιπλέον, η Lembke-Ross συνδέει το μη γραμμικό χρόνο της αφήγησης του Πάθους με την écriture féminine της Hélène Cixous - η γυναικεία γραφή ως αντίσταση στα patriarchal αφηγηματικά σχήματα.
Στην αφήγηση του Πάθους η μητρική οδύνη τίθεται στο κέντρο του μαρτυρίου. Τέλος, η Περπέτουα συνδέεται με τη Μακκαβαία μητέρα η οποία στην πατερική ερμηνεία αναδεικνύεται σε παράδειγμα για τις απλές γυναίκες και μάλιστα τις παντρεμένες μητέρες. 
Η μεθοδολογία του άρθρου είναι συναρπαστική, αλλά εγείρει και κάποια ερωτήματα. Πόσο μπορούμε για παράδειγμα να διακρίνουμε μέσα στο κείμενο τη φωνή της Perpetua από τις παρεμβάσεις του συντάκτη/αναθεωρητή του κειμένου; Μήπως υπάρχει ο κίνδυνος προβολής σύγχρονων θεωριών σε ένα αρχαίο κείμενο;

Σε κάθε περίπτωση το άρθρο προσφέρει κάτι σπάνιο: μια ανάγνωση ενός κειμένου της πρώιμης χριστιανικής λογοτεχνίας που εστιάζει στην ενσώματη γυναικεία εμπειρία. Η Perpetua, ίσως είναι η μοναδική σωζόμενη γυναικεία φωνή από την αρχαιότητα που μιλάει για μητρότητα και θρησκευτική δέσμευση και γίνεται παράθυρο στο κόσμο αυτών των παραγνωρισμένων ανθρώπων της αρχαιότητας. Η μητροκεντρική θεώρηση, λοιπόν, δεν είναι απλά νέο "εργαλείο" - είναι η πρόσκληση να δούμε τα κείμενα με διαφορετική οπτική, να ακούσουμε φωνές που είχαν σιωπήσει.

-------------------

[ENG] 

🔓Michael Kok, "Was Cerinthus a Johannine Theologian?" 79-103 

Michael Kok challenges the established view supported by scholars such as Simone Pétrement, April DeConick, and M. David Litwa, namely that Cerinthus was an early interpreter and forger of the Fourth Gospel, and that the Johannine Epistles and the Epistula Apostolorum were written to counter his interpretation.

Kok examines grammatically the passages presented as evidence of Cerinthus's editorial intervention in the Gospel according to John and argues that the John mentioned by Irenaeus is John the Elder. Moreover, the claim that Cerinthus editorially intervened in the Gospel according to John first appears in the 4th century and is likely the result of a misinterpretation.

The article demonstrates how "historical certainties" often rest on fragile interpretive traditions. Irenaeus's simple identification "John = Apostle" shaped centuries of theology. The reconstruction of early Christological disputes requires attention to detail—who spoke to whom, when, with what authority. If Cerinthus was not influenced by Johannine theology, then the interpretive history of the Fourth Gospel needs to be rewritten.


🔓Alexandra Lembke-Ross, "Maternity and Mortality: A Matricentric Reading of the Prison Diary of Perpetua," 105-116 

The author proposes a new reading of the Passio Perpetuae et Felicitatis: Perpetua becomes a martyr through her maternal body. Applying matricentric literary theory—an emerging methodology from Motherhood Studies—the author demonstrates how the maternal body functions as a liminal space between life and death. Furthermore, Lembke-Ross connects the non-linear temporality of the Passion narrative to Hélène Cixous's écriture féminine—women's writing as resistance to patriarchal narrative schemas.

In the Passion narrative, maternal anguish is placed at the center of martyrdom. Finally, Perpetua is connected to the Maccabean Mother who in patristic interpretation emerges as an exemplar for ordinary women, specifically married mothers.

The article's methodology is exciting, but it also raises certain questions. To what extent, for example, can we distinguish Perpetua's voice in the text from the interventions of the editor/redactor? Is there a risk of projecting contemporary theories onto an ancient text?

In any case, the article offers something rare: a reading of an early Christian literary text that centers embodied female experience. Perpetua is perhaps the only surviving female voice from antiquity speaking of motherhood and religious commitment, and becomes a window into the world of these marginalized people of antiquity. Matricentric theory, therefore, is not simply a new "tool"—it is an invitation to see texts with a different lens, to hear voices that had been silenced.