Τετάρτη 7 Ιανουαρίου 2026

Το τρέχον τεύχος του BN / The current issue of Biblische Notizen

 Biblische Notizen 207 (2025)

  • Tobias Schmitz, "Engaging with 'Disengagement'," 3-11
  •  Rolf Krauss, "Biblische ṣāra‛at und andere Fälle von Vitiligo," 13-37
  •  Stefan Bojowald, "2Kön 3,11 im Licht einer ägyptischen Parallele," 39-43
  • Eszter Csalog, "Haman’s letter and the amixia," 45-58
  • Bertrand Bucalossi-Rolin, "À propos du battement de l’aile de l’autruche en Jb 39,13," 59-66
  • Nadav Na’aman, "Text and Religious Ideas in Psalm 68 Verses 12–19, " 67-80
  • Eberhard Bons, "The Oracle against Judah in Amos 2:4–5, " 81-95
  • Izaak J. de Hulster, "Cheetahs in the Hebrew Bible?" 97-114
  • Markus Lau, "Wohin gehört ein Schwert?" 115-120
  • Stefan Bojowald, "Eine ägyptisch-hebräische Parallele zum metaphorischen Gebrauch des Wortes 'Tau', " 121-131

The current issue of ZAW / The current issue of ZAW

 Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 137/4 (2025)

  • Kishiya Hidaka, "The Curse of Canaan (Genesis 9:18–29) as a Post-Priestly Composition: A Literary- and Tradition-Historical Reassessment," 467-482 (OA)
  • Jennie Grillo, "The Language of the Body in the Priestly Source and the Question of Divine Corporeality," 483-496 (abstract)
  • Xiaowei Ji, "»After Tibni«: Archival Records and the Earliest Synchronisms in 1 Kings 16:22–23," 497-514 (abstract)
  • Lida Leonie Panov, "Ermöglichungsgründe für die Umgehung des Talionsgesetzes bei einem rechtlichen Spezialfall ," 515-533 (OA)
  • Bob Becking, "Amos’ topographische Heimat: Bemerkungen zur Lage von teqô‛a," 534-544 (OA)

Τρίτη 6 Ιανουαρίου 2026

Επιγραφές σε εδώλια του θεάτρου της Απολλωνίας ἐπὶ Ῥυνδάκῳ / Inscriptions on the theatre seat in Apollonia ad Rhyndacum

Πρόσφατα δημοσιεύματα στον ιστότοπο Anatolian Archaeology (2024· 2025) αναφέρονται σε δύο επιγραφές σε καθίσματα του θεάτρου της Απολλωνίας επί Ρυνδάκῳ, οι οποίες δηλώνουν δεσμευμένες θέσεις (τόπους) θεατών. Το δημοσίευμα του Νοεμβρίου 2025 κάνει μάλιστα λόγο για επιγραφή που δηλώνει τη θέση μίας επιφανούς γυναίκας, πιθανόν ιέρειας της πόλης. Στη συνέχεια παρουσιάζονται τα δύο ευρήματα, γίνονται κάποια σχόλια για τη σημασία τέτοιων ευρημάτων και προτείνεται μία πιθανή αποκατάσταση της δεύτερης επιγραφής του γυναικείου ονόματος.

Η Απολλωνία επί Ρυνδάκῳ και το θέατρό της

Η Απολλωνία επί Ῥυνδάκῳ (σύγχρονο Gölyazı, επαρχία Προύσης) ήταν ελληνική πόλις που ιδρύθηκε στα τέλη του 4ου αιώνα π.Χ. Πήρε το όνομά της από τον Απόλλωνα, προστάτη θεό της πόλης, και κατείχε στρατηγική θέση στη λίμνη της Απολλωνιάδος (σημ. Uluabat). Η πόλη ευημέρησε υπό τους Ατταλίδες και στα χρόνια της ρωμαιοκρατίας απέκτησε το πολιτικό status της civitas libera (ελεύθερης πόλης).

Το αρχαίο θέατρο της Απολλωνία επι Ρυνδάκω (Photo: Mustafa Yılmaz/AA)

Συστηματικές ανασκαφές από τον Αύγουστο 2021 μέχρι σήμερα έφεραν στο φως το θέατρο της πόλης. Μέχρι το Νοέμβριο του 2025 ομάδα αρχαιολόγων του Πανεπιστημίου Uludağ της Προύσας (με επικεφαλής την Καθ. Δρ. Derya Şahin) απεκάλυψε το 80% περίπου του αρχαίου οικοδομήματος. Πρόκειται για θέατρο της ελληνιστικής περιόδου (4ος αι. π.Χ.) με τροποποιήσεις κατά τη ρωμαϊκή εποχή (όπως, για παράδειγμα, παρεμβάσεις ώστε να φιλοξενεί και μοναχικούς αγώνες). Είναι κτισμένο στις πλαγιές του λόφου Zambaktepe με θέα προς τη λίμνη της Απολλωνιάδος (σημ. Uluabat). Η ορχήστρα του έχει διάμετρο περίπου 28 μ. και το κοίλο του φτάνει στα 78-80 μ. Εκτιμάται ότι είχε χωρητικότητα περίπου 6.000 θεατών, κάτι που επιβεβαιώνει το μέγεθος της πόλης και την αίγλη της στην ευρύτερη περιοχή της. 

Παράλληλα με την ανασκαφή πραγματοποιούνται εργασίες αναστήλωσης και επανατοποθέτησης καθισμάτων  στην αρχική τους θέση. Σύμφωνα με τα δημοσιεύματα κανένα από τα καθίσματα δεν βρέθηκε στην αρχική του θέση· μερικά βρέθηκαν θαμμένα κάτω από χώμα, άλλα ενσωματώθηκαν στο γέμισμα της ορχήστρας, ενώ άλλα μετακινήθηκαν από σεισμούς ή χρησιμοποιήθηκαν ως οικοδομικό υλικό σε νεότερα κτίσματα. Εξετάζοντας τις θεμελιακές κατασκευές κάτω από το κοίλον, ιδιαίτερα στη summa cavea (ανώτατες σειρές καθισμάτων), η ομάδα έχει καταφέρει να προσδιορίσει τις αρχικές θέσεις πολλών καθισμάτων και να ξεκινήσει τη διαδικασία επιστροφής τους στις αρχαίες τους θέσεις (μέχρι τώρα 42).

Σύμφωνα με δημοσιεύματα σε τουρκικά ΜΜΕ η αρχαιολογική έρευνα εντόπισε αρκετά καθίσματα με επιγραφές που δήλωσαν τις θέσεις επαγγελματικών ομάδων ("önemli meslek gruplarına ait") και ιδιωτών. Δεν έχουν, ωστόσο, εντοπιστεί ακόμη επιγραφές με αναφορές σε τίτλους ή πολιτειακά αξιώματα. Όλες τους εντοπίστηκαν στην summa cavea, στις ανώτερες, δηλαδή, σειρές του θεάτρου.

Τα δύο ενεπίγραφα εδώλια

α) Η επιγραφή ΑΙΤΡΟΥ? 

Σε δημοσίευμα του Νοεμβρίου 2024 γίνεται σύντομη αναφορά στην ανακάλυψη καθίσματος, που δε βρέθηκε in situ, με την αποσπασματική επιγραφή  ΑΙΤΡΟΥ (ή ΙΑΤΡΟΥ?). Η Şahin σχολίασε στο σχετικό δημοσίευμα ότι πρόκειται για ανθρωπωνύμιο, που όμως είναι δύσκολο να αποκατασταθεί. 

Photo: Mustafa Yılmaz/AA

β) Η επιγραφή ΛΩΝΙΔΟΣ

Σε δημοσίευμα ένα χρόνο αργότερα, παρουσιάστηκε δεύτερη ενεπίγραφο εδώλιο που βρέθηκε επίσης στο ανώτερο τμήμα του κοίλου (summa cavea), όχι στην αρχική του θέση και εν μέρει θαμμένο με την επιγραφή ΛΩΝΙΔΟΣ. Κατά το δημοσίευμα στη διαδικτυακή ειδησεογραφική σελίδα πρόκειται για ανθρωπωνύμιο γένους θηλυκό και σε πτώση γενική και πιθανόν ανήκει σε μία επιφανή γυναίκα, ίσως ιέρεια της πόλης. 

Ενεπίγραφα εδώλια σε θέατρα/στάδια 

    Η επιγραφική σήμανση θέσεων σε ρωμαϊκά θέατρα είναι πρακτική καλά τεκμηριωμένη. Σε διάφορα μνημεία του ελλαδικού και μικρασιατικού χώρου μαρτυρούνται αφενός ονόματα ιδιωτών, συμπεριλαμβανομένων και γυναικείων ανθρωπωνυμίων, αφετέρου συλλογικοί προσδιορισμοί (φυλές, δήμοι, επαγγελματικές ομάδες), οι οποίοι κατέχουν συγκεκριμένες κερκίδες ή τομείς της cavea, καθώς και τίτλοι αξιωματούχων, ιδίως στα καθίσματα προεδρίας. Χαρακτηριστικό παράδειγμα αποτελεί το πρόσφατο δημοσίευμα για το θέατρο των Αιζανών (Ahmet Türkan, "Topos Inscriptions from the Theatre of Aizanoi," Philia 11[2025]: 211-237), όπου τεκμηριώνεται συστηματικά η χρήση επιγραφών για την οργάνωση των θέσεων θεατών.

    Γενικά, από την εποχή του Αυγούστου κι εξής παρατηρείται αυξημένη μέριμνα για τη χωροταξική οργάνωση του κοινού στα θέατρα και στάδια. Οι γυναίκες και οι κατώτερες κοινωνικές ομάδες κάθονται κατά κανόνα  στη summa cavea, αν και η πρακτική αυτή με την πάροδο του χρόνου φαίνεται να γίνεται λιγότερο αυστηρή (για μία συζήτηση των θέσεων γυναικών, επαγγελματικών ομάδων, συντεχνιών και θιάσων καθώς, τέλος, και αξιωματούχων στο στάδιο και θέατρο της Αφροδισιάδος, βλ. Charlotte Roueché, Performers and Partisans at Aphrodisias, 1993, 120-121 · βλ. επίσης, ανάλογα παραδείγματα κι από τα Γέρασα της Παλαιστίνης, A. Retzleff and A.M. Mjely, "Seat Inscriptions in the Odeum at Gerasa (Jerash)," BASOR 336 (2004), 37–48). Οι ενεπίγραφες κερκίδες στην Απολλωνία δεν συνιστούν, επομένως, ιδιαιτερότητα ή εξαίρεση, αλλά εντάσσονται σε ένα ευρύτερο και καλά τεκμηριωμένο επιγραφικά πλαίσιο κοινωνικής οργάνωσης των θεατών στον ρωμαϊκό κόσμο.

Πρόταση αποκατάστασης 

Τα ονόματα στα εδώλια των αρχαίων θεάτρων απαντούν συνήθως στην ονομαστική ή στη γενική πτώση· στη δεύτερη περίπτωση προηγείται ενίοτε η λέξη «τόπος» ή δηλώνεται ρητά η ομάδα (π.χ. φυλή, σύνοδος). Στην περίπτωση της επιγραφής από την Απολλωνία, η κατάληξη -ΙΔΟΣ υποδηλώνει γενική πτώση, χωρίς να προσδιορίζει κατ’ ανάγκην το φύλο του φορέα. Από τη δημοσιευμένη φωτογραφία προκύπτει ότι το σωζόμενο τμήμα της επιγραφής εκτείνεται μέχρι το δεξιό άκρο του εδωλίου· δεν μπορεί, συνεπώς, να αποκλειστεί το ενδεχόμενο ότι το κείμενο συνεχιζόταν σε παρακείμενο κάθισμα, το οποίο δεν έχει μέχρι στιγμής εντοπισθεί. Μία υποθετική αποκατάσταση θα μπορούσε να είναι: [Ἀπολ]λωνίδος.

Στην περίπτωση αυτή είναι δυνατές δύο υποθέσεις. Πρώτον, θα μπορούσε να πρόκειται για το γυναικείο ανθρωπωνύμιο "Ἀπολλωνίς", το οποίο μαρτυρείται επιγραφικά στην Απολλωνία (I.Kyzikos I, 64). Ενδεχομένως να προηγείτο η λέξη «τόπος», οπότε οι θέσεις θα προορίζονταν για την Ἀπολλωνίδα και τον οἶκό της. Ωστόσο, μετά την κατάληξη -ΙΔΟΣ δεν διακρίνονται ίχνη λέξης που να παραπέμπουν σε τίτλο ή αξίωμα (π.χ. ἱέρεια, στεφανηφόρος), γεγονός που καθιστά προβληματική την ερμηνεία της ως «ιέρειας», όπως αυτή προτείνεται στα δημοσιεύματα.

Δεύτερον, η γενική Ἀπολλωνίδος θα μπορούσε να δηλώνει τις θέσεις μίας φυλής με θεοφόρο όνομα, πρακτική καλά τεκμηριωμένη στον μικρασιατικό χώρο. Φυλές με το όνομα Ἀπολλωνίς μαρτυρούνται, για παράδειγμα, στην Κλαυδιούπολη (SEG 52.1231), καθώς και στη Νύσσα, όπου απαντά η φυλή Ὀκταβία Ἀπολλωνίς (I.Nyssa 33). Η ερμηνεία αυτή θα ταίριαζε ιδίως στο ευρύτερο θρησκευτικό και αστικό πλαίσιο μιας πόλης που φέρει το όνομα και τιμά τον Απόλλωνα.

Οι δύο αποσπασματικές επιγραφές από τη summa cavea του θεάτρου της Απολλωνίας αποτελούν σημαντικά τεκμήρια για την οργάνωση των θεατών. Ωστόσο, η κατάσταση διατήρησής τους και η έλλειψη συνοδευτικών τίτλων καθιστούν προβληματική την οριστική ερμηνεία τους. Για να επιβεβαιωθούν οι υποθέσεις, απαιτείται περαιτέρω ανασκαφική έρευνα, αυτοψία με υψηλής ανάλυσης φωτογράφηση και, ιδανικά, η ανεύρεση του παρακείμενου εδωλίου. 

-------------------------------------------------------------------

The "Lonidos" Inscription from Apollonia ad Rhyndacum: A Proposed Restoration

Ongoing excavations at the Hellenistic-Roman theater of Apollonia ad Rhyndacum (modern Gölyazı, Bursa Province, Turkey) have uncovered two fragmentary inscriptions on theater seats, both located in the summa cavea and displaced from their original positions. The first, reported in November 2024, preserves the uncertain reading [?]ΑΙΤΡΟΥ or ΙΑΤΡΟΥ; the second, announced in November 2025, reads ΛΩΝΙΔΟΣ. Media reports have interpreted the latter as the name of a female priestess. However, Prof. Dr. Derya Şahin, the excavation director, has stated that the inscribed seats belong to "important professional groups" (Turkish: önemli meslek gruplarına ait), a formulation that suggests systematic corporate seating rather than individual dedications.

The inscription ΛΩΝΙΔΟΣ, ending in the genitive case, may plausibly be restored as [ἈΠΟΛ]ΛΩΝΙΔΟΣ. This restoration admits two interpretations. First, it could represent the personal name Apollonis (feminine), attested epigraphically at Apollonia (I.Kyzikos I, 64), possibly indicating reserved seating for a woman and her household. However, no title (e.g., hiereia, stephanephoros) follows the preserved text, making the identification as a "priestess" problematic. Second, and more plausibly given the summa cavea location and Prof. Şahin's reference to "professional groups," the genitive Ἀπολλωνίδος may denote seating reserved for a civic tribe bearing this theophoric name—highly appropriate for a city named after and dedicated to Apollo. Tribes named Apollonis are attested elsewhere in Asia Minor, including at Claudiopolis (SEG 52.1231) and Nyssa (I.Nyssa 33, where the tribe Octavia Apollonis appears). Further excavation and high-resolution photography are required to confirm this hypothesis.

Apollonia ad Rhyndacum ancient city’s theater had a “private” spectator seating area

“Lonidos” Inscribed Seat Discovered in 5,000-Year-Old Ancient Theatre

Δευτέρα 5 Ιανουαρίου 2026

Το τρέχον τεύχος του The Bible Translator / The current issue of The Bible Translator

 The Bible Translator 76:5 (2025)

  • Norman Simon Rodriguez, "יְהוָה אֱלֹהִים‎, God of the Gods," 321-331 (abstract)
  • Martin Johnson / Philip Jenson, "The Curious History of the Translation of the Hebrew Word תַּנִּים tannîm: Dragons, Jackals, or Crocodiles?"  332-362 (abstract)
  • Gerald W. Peterman, "The Common Mistranslation of πρόσωπον πρὸς πρόσωπον “Face to Face” in 1 Cor 13.12b," 363-381 (abstract)
  • Wilbur A. Benware, "A Linguistic Look at λαλεῖν γλώσσῃ," 382-400 (OA)
  • Carsten Ziegert / Maria Behnke, "A Tale of Two Metaphor Paradigms—and How to Apply Them When Translating the Bible," 401-424 (abstract)
  • Justino Alfredo, "The Impact of Translated Scriptures: Case Study of the Lomwe New Testament and Psalms (1930)," 425-438 (OA
  • Alice T. Reed, "Ethics, Decoloniality, and Evangelicalism in the First Nations Version New Testament," 439-458 (abstract)

Gerald W. Peterman, "The Common Mistranslation of πρόσωπον πρὸς πρόσωπον 'Face to Face' in 1 Cor 13.12b"

Ο Gerald W. Peterman υποστηρίζει ότι η φράση πρόσωπον πρὸς πρόσωπον στο 1 Κορ 13.12β, η οποία μεταφράζεται παραδοσιακά ως "face to face" στα αγγλικά (βλ. στη μετάφραση της ΕΒΕ «πρόσωπο με πρόσωπο»), υποδηλώνοντας φυσική, οπτική επαφή με ένα πρόσωπο, δεν είναι ακριβής. Στη μελέτη του ο P. εξετάζει τι σημαίνει η εβραϊκή φράση   פָּנִים אֶל־פָּנִים , την οποία οι Ο' μεταφράζουν κατά λέξη «πρόσωπον πρὸς πρόσωπον», πού αλλού εκτός της μετάφρασης των Ο΄ ή του Παύλου απαντά η φράση, ποιες θα ήταν οι ελληνικές λέξεις/φράσεις που θα χρησιμοποιούσε ο Παύλος, εάν ήθελε να μεταφέρει τη σημασία της αδιαμεσολάβητης οπτικής επαφής και τι πιθανόν κατάλαβαν οι Κορίνθιοι από αυτήν την αποστροφή του Παύλου. Στηριζόμενος στη σημασία της εβραϊκής φράσης ο P. υποστηρίζει ότι αυτή (και κατ’ επέκταση και η ελληνική απόδοσή της) δεν υποδηλώνει οπτική/φυσική συνάντηση αλλά άμεση, οικεία, αμεσολάβητη κατανόηση και γνώση.

Η κειμενική τεκμηρίωση

  • Η φράση פָּנִים אֶל־פָּנִים εμφανίζεται πέντε φορές στην ΠΔ, και σε καμία περίπτωση δεν περιγράφει την κυριολεκτική οπτική επαφή (Γεν 32:30· Εξοδ 33:11· Δευτ 34:10· Κρ 6:22· Ιεζ 20:35. Η φράση δηλώνει την οικειότητα και την αμεσότητα της επικοινωνίας. 
  • Η ελληνική φράση «πρόσωπον πρὸς πρόσωπον», με την οποία οι Ο’ αποδίδουν την εβραϊκή φράση (οι άλλοι τρόποι που την αποδίδουν είναι «πρόσωπον κατὰ πρόσωπον» και «ἐνώπιος ἐνωπίῳ»), δεν απαντά στην ελληνική γραμματεία, παρά μόνο - εκτός από τη μετάφραση των Ο΄- στον Φίλωνα (όταν σχολιάζει τα σχετικά χωρία των Ο΄), στον Παύλο (στο 1Κορ 13:12) και στους χριστιανούς συγγραφείς στη συνέχεια, όταν ερμηνεύουν τα σχετικά βιβλικά κείμενα. 
  • Αν ο Παύλος ήθελε να αποδώσει αυτό που εννοεί η φράση “face to face” θα είχε προτιμήσει άλλες εκφράσεις/λέξεις που μαρτυρούνται στις ελληνικές και ιουδαϊκές πηγές: «κατὰ πρόσωπον», «ἀντοφθαλμέω» ή «ἀντιπρόσωπος». 
  • Η επιλογή του «πρόσωπον πρὸς πρόσωπον» υποδηλώνει συνειδητή παραπομπή στην Ο' (στα Γεν 32:31 ή Κρ 6:22). Αρκετοί ερμηνευτές παραπέμπουν στο Αρ 12:8 («στόμα κατὰ στόμα λαλήσω αὐτῷ ἐν εἴδει καὶ οὐ δι᾽ αἰνιγμάτων»). Ο Φίλων συνδυάζει τα Αρ 12:8 και Δευτ 34:10 για να μιλήσει για τα προφητικά χαρίσματα του Μωυσή, κάτι το οποίο επισημαίνουν αρκετοί σύγχρονοι ερμηνευτές. Την ίδια σύνδεση κάνει και ο Παύλος (ἐν αἰνίγματι + πρόσωπον πρὸς πρόσωπον), προσθέτοντας όμως το "ἔσοπτρον". Αυτό υποδηλώνει κοινή ερμηνευτική παράδοση στον 1ο αιώνα, αλλά και έναν εμπλουτισμό της από τον Παύλο με στοιχεία μίας νέας μεταφορικής εικόνας (του εσόπτρου).

    Ο P. υποστηρίζει ότι οι Κορίνθιοι μπορούσαν να κατανοήσουν την αντίθεση μεταξύ του «ἐν αἰνίγματι» και του «πρόσωπον πρὸς πρόσωπον» στο 13:12 εξαιτίας της εξοικείωσής του με το κείμενο των Ο’. Για τον ίδιο λόγο θα πρέπει να συνέδεαν τη φράση με μία εμπειρία του μακρινού παρελθόντος κι όχι υποχρεωτικά με ένα εσχατολογικό περιεχόμενο. 

    Τέλος, ο Ρ. προτείνει τις εξής εναλλακτικές μεταφράσεις: με σαφήνεια, άμεσα, χωρίς διαμεσολάβηση ή προσωπικά. Όλες αυτές οι αποδόσεις εστιάζουν στην ποιότητα της γνώσης/επιοινωνίας κι όχι στον τρόπο της όρασης. 

Αξιολόγηση και ερωτήματα

  1. Θα είχε ενδιαφέρον να δούμε πώς απέδωσαν τη φράση οι αρχαίες μεταφράσεις (vetus Latina, συριακές μεταφράσεις). Υπάρχουν στη χειρόγραφη παράδοση γλώσσες στα περιθώρια με ερμηνευτικά σχόλια που να μαρτυρούν την προσπάθεια των αρχαίων αναγνωστών να κατανοήσουν τη φράση;
  2. Ο P. αποδεικνύει πειστικά ότι η φράση «πρόσωπον πρὸς πρόσωπον» σημαίνει την αδιαμεσολάβητη επικοινωνία κι όχι κυριολεκτικά την οπτική εμπειρία. Αυτό όμως γιατί να αποκλείει την εσχατολογική προοπτική; Το γεγονός ότι η φράση προέρχεται από εμπειρίες του παρελθόντος (Μωυσής, Ιακώβ) δεν σημαίνει ότι ο Παύλος δεν μπορεί να τη χρησιμοποιήσει τυπολογικά για να περιγράψει τη μελλοντική, πλήρη γνώση του Θεού. Η αντίθεση "ἄρτι... τότε δέ" και το μελλοντικό "ἐπιγνώσομαι" (στ.12δ) υποδηλώνουν σαφώς μελλοντική αναφορά. Ο P. δείχνει τι δεν σημαίνει η φράση, αλλά όχι πότε αναφέρεται (παρελθόν ή μέλλον).
  3. Ο Ρ. εστιάζει στη σημασία της έκφρασης «πρόσωπον πρὸς πρόσωπον» και στην αντίθεσή της προς τον εμπρόθετο «ἐν αἰνίγματι». Όμως εδώ η αντίθεση είναι τόσο με το «ἐν αἰνίγματι» όσο και με το «δι’ ἐσόπτρου». Η δεύτερη φράση εισάγει μία σημαντική οπτική μεταφορά: μέσα στον καθρέφτη βλέπει κάποιος κάτι/ένα πρόσωπο έμμεσα και θολά (ειδικά στην περίπτωση των αρχαίων εσόπτρων). Αυτή η θολή κι έμμεση οπτική εμπειρία αντιπαραβάλλεται στον Παύλο με την αμεσότητα της «πρόσωπον πρὸς πρόσωπον» εμπειρίας. Εδώ ο Παύλος διευρύνει την αντίθεση εισάγοντας την εικόνα της όρασης μέσα σε καθρέφτη. Άλλωστε η Κόρινθος ήταν γνωστή στην αρχαιότητα για την παραγωγή χάλκινων εσόπτρων. Επομένως, το στοιχείο της οπτικής επαφής δεν θα πρέπει εδώ να υποβαθμιστεί, αλλά είναι η βασική μεταφορά προκειμένου ο Παύλος να μιλήσει για την άμεση επικοινωνία με τον Θεό. Μήπως, λοιπόν, ο Παύλος συνδυάζει: (α) την παλαιοδιαθηκική έκφραση που δηλώνει την άμεση επικοινωνία, (β) τη μεταφορά της οπτικής εμπειρίας μέσα σε καθρέφτη (καινοτομία του Παύλου), και (γ) την αντίθεση μεταξύ μερικής και πλήρους γνώσης; Αν ναι, ο Παύλος δημιουργεί μία πολυεπίπεδη μεταφορά που δεν περιορίζεται στην παλαιοδιαθηκική προέλευση αλλά αποτελεί δημιουργική πολιτισμική προσαρμογή (recontextualization).
  4. Η πατερική ερμηνεία (βλ. τα σχόλια στις ερμηνευτικές σειρές/catenae και την ερμηνεία στη μυστική και ησυχαστική παράδοση) δεν υποστηρίζει την κυριολεκτική οπτική αντίληψη του Θεού με τα σωματικά μάτια. Οι Καππαδόκες, και αργότερα οι ησυχαστές (Γρηγόριος Παλαμάς, Νικόλαος Καβάσιλας) μιλούν για άμεση, αμεσολάβητη εμπειρία/γνώση του Θεού - ακριβώς αυτό που υποστηρίζει και ο P. Χρησιμοποιούν κι αυτοί, όπως κι ο Παύλος μεταφορικά λέξεις που δηλώνουν την εμπειρία της όρασης ("θεωρία", "θέαμα") κι εξισώνουν όπως κι ο απόστολος το «βλέπομεν» με το «γινώσκομεν» (στ. 12γ). 

Το άρθρο του Peterman προσφέρει εξαιρετική φιλολογική τεκμηρίωση και πειστικά αποδεικνύει ότι η φράση «πρόσωπον πρὸς πρόσωπον» δεν υποδηλώνει κυριολεκτική οπτική επαφή, αν και δε θα πρέπει να υποβαθμίζεται ο εμπλουτισμός της παλαιοδιαθηκικής φράσης με τη μεταφορική χρήση της εμπειρίας της όρασης. Επιπλέον, η πρόταση του Ρ. δεν αποκλείει την εσχατολογική προοπτική του στίχου κάτι το οποίο υποστηρίζεται από τη συνάφεια. Η ιστορία της ερμηνείας του στίχου στην αρχαία Εκκλησία (όπως φαίνεται, για παράδειγμα στα σχόλια των catenae στην 1 Κορ, βλ. την έκδοση του Cramer) βεβαιώνει ότι επίγνωση και εσχατολογική προσδοκία μπορούν πολύ καλά να συνδυαστούν.  

Το τεύχος περιλαμβάνει επίσης δύο εξαιρετικά ενδιαφέροντα άρθρα για τους καινοδιαθηκολόγους: οι Carsten Ziegert και Maria Behnke εξετάζουν τις εννοιολογικές μεταφορές (conceptual metaphors) στη Βίβλο και τις συνέπειές τους για τη μετάφραση, υποστηρίζοντας ότι η τυπική βιβλιογραφία επικεντρώνεται μόνο στις μεταφορές ως σχήματα λόγου αγνοώντας τα εννοιολογικά συστήματα που διαμορφώνουν τη σκέψη (παραδείγματα: Η ζωή είναι ένα ταξίδι, η αμαρτία είναι οφειλή). Ο Wilfred Benware χρησιμοποιεί την κατασκευαστική γραμματική για να εξετάσει την έκφραση "λαλεῖν γλώσσῃ". Υποστηρίζει ότι η φράση αρχικά σήμαινε γλωσσολαλία στην Κόρινθο, αλλά επανερμηνεύτηκε ως ξενογλωσσία στη συνέχεια - με σημαντικές παραλλαγές στη χειρόγραφη παράδοση (παραλλαγές στο Μκ 16:17: "καιναῖς"/om., Πραξ 2:6: "γλώσσῃ/διαλέκτῳ"). Ελπίζω να επανέλθω σε αυτά τα άρθρα σε επόμενη ανάρτηση.

---------------------------------------------------------------------------

Gerald W. Peterman, "The Common Mistranslation of πρόσωπον πρὸς πρόσωπον 'Face to Face' in 1 Cor 13.12b"

Summary

Peterman argues that the translation of πρόσωπον πρὸς πρόσωπον as "face to face" is misleading. Through detailed philological analysis, he demonstrates that the phrase is "translation Greek" - a wooden rendering of the Hebrew פָּנִים אֶל־פָּנִים from the LXX - and denotes direct, intimate, unmediated communication/knowledge rather than literal visual encounter. The Hebrew phrase in the OT (Gen 32.30, Exod 33.11, Deut 34.10, Judg 6.22, Ezek 20.35) never describes actual optical perception. The Greek phrase never appears as natural Greek in non-biblical literature but only in the LXX, Philo (commenting on the LXX), Paul, and Christian authors. Peterman suggests alternative translations: "clearly," "directly," or "intimately."

Critical Observations

1. Eschatological interpretation not excluded. While Peterman convincingly shows that the phrase means "direct, intimate communication" (not literal visual encounter), this should not exclude eschatological interpretation. The phrase may derive from past experiences (Moses, Jacob), but Paul can use it typologically to describe future, complete knowledge of God. The contrast "ἄρτι... τότε δέ" and the future "ἐπιγνώσομαι" (v.12d) clearly indicate future reference. Peterman shows what the phrase does not mean (literal visual encounter), but not when it refers (past vs. future).

2. The visual dimension underestimated. Peterman focuses on the contrast between ἐν αἰνίγματι and πρόσωπον πρὸς πρόσωπον, but the antithesis is double: (a) ἐν αἰνίγματι (dimly) vs. [clearly], and (b) δι' ἐσόπτρου (through a mirror) vs. πρόσωπον πρὸς πρόσωπον. The mirror introduces fundamental visual imagery: when you see in a mirror, you see a face - indirectly, imperfectly (ancient mirrors = polished metal). The contrast with πρόσωπον πρὸς πρόσωπον implies direct seeing of the face vs. indirect seeing through mirror. Corinth was famous for producing bronze mirrors - the Corinthians would immediately grasp the image. Peterman proves that in the OT the phrase does not denote literal visual encounter - but Paul recontextualizes the phrase in a new framework with visual imagery. Perhaps Paul combines: (a) OT expression denoting direct communication, (b) visual metaphor of mirror-seeing (Paul's innovation), (c) epistemological contrast (partial/full knowledge) - creating a rich, multilayered metaphor that cannot be reduced to its OT origins alone.

3. Philo and Pauline innovation. Philo (Leg. All. 3.103), roughly contemporary with Paul, also combines Num 12.8 (οὐ δι' αἰνιγμάτων) with Deut 34.10 (πρόσωπον πρὸς πρόσωπον) to describe Moses' unique prophetic gifts. This suggests a common interpretive tradition in the first century. Paul adds the ἔσοπτρον: δι' ἐσόπτρου ἐν αἰνίγματι vs. πρόσωπον πρὸς πρόσωπον. The mirror introduces specific visual imagery absent from both Philo and OT texts: indirect seeing of a face (through imperfect metal mirror) vs. direct seeing/knowing. This is Paul's creative recontextualization of the tradition.

4. Patristic tradition and manuscript evidence. The patristic tradition - especially the mystical and hesychast tradition - does not advocate literal optical perception of God with bodily eyes. The Cappadocians and later hesychasts (Gregory Palamas, Nicholas Cabasilas) speak of direct, unmediated experience/knowledge of God - precisely what Peterman argues. They use visual language metaphorically ("θεωρία," "θέαμα"), equating "seeing" with "knowing" as Paul does (v.12c). Research in the catenae on 1 Corinthians (Cramer's edition) shows clear eschatological dimension, confirming that the early church combined immediate knowledge with eschatological expectation - something Peterman seems to exclude. Further research in manuscripts, glosses, and ancient versions (Vetus Latina, Peshitta) could provide empirical data on how the phrase was actually understood in the early church.

Conclusion

Peterman offers excellent philological documentation and convincingly demonstrates that πρόσωπον πρὸς πρόσωπον does not denote literal optical encounter. However, his methodological leaps - from philological analysis to rejection of eschatological interpretation and underestimation of the visual dimension - require further critical examination. The history of interpretation in the early church confirms that knowledge and eschatological expectation can be well combined.    

Στο τρέχον τεύχος του Zeitschrift für Theologie und Kirche / In the current issue of the Zeitschrift für Theologie und Kirche

 Zeitschrift für Theologie und Kirche 122/4 (2025)

Hannah M. Kreß, "Geprägtes Gut zwischen öffentlicher und privater Religion: Carl Friedrich Bahrdts Übersetzung des Vaterunsers," 353-375  (abstract eng)

Mέσω των μεθοδολογικών του εκτιμήσεων και της διάκρισης μεταξύ δημόσιας και ιδιωτικής θρησκείας, o Johann Salomo Semler (1725 - 1791) δημιούργησε ένα ευρύ φάσμα προοπτικών όσον αφορά τη μετάφραση των βιβλικών κειμένων. Σε αυτό το πλαίσιο μπορεί να ενταχθεί και η μετάφραση της Κυριακής προσευχής από τον Carl Friedrich Bahrdt (1740 - 1792), η οποία επιδεικνύει ταυτόχρονα ερμηνευτική γνώση και φωτισμένη αντίληψη. Και ενώ η αντισυμβατική του μετάφραση ξεσήκωσε σκληρή κριτική εκείνη την εποχή, συνεχίζει να θέτει ζητήματα που είναι επίκαιρα μέχρι σήμερα: τη σχέση μεταξύ των συμπεριληπτικών δυνατοτήτων του κειμένου και της αποκλειστικής γλώσσας του, καθώς και την ασυμφωνία μεταξύ της δημόσιας χρήσης του και της ατομικής θρησκευτικής εφαρμογής του.

Κυριακή 4 Ιανουαρίου 2026

Έφεσος: Μία ρωμαϊκή μπανιέρα, ένα άγαλμα και η αρχαία ανακύκλωση / Ephesus: A Roman bathtub, a statue and ancient recycling

Τα ευρήματα

Κατά τη διάρκεια των ανασκαφών του 2025 στην αρχαία πόλη της Εφέσου, κατά μήκος της οδού που οδηγεί στο Στάδιο (Stadium Street), οι αρχαιολόγοι ανακάλυψαν μία μαρμάρινη μπανιέρα του 1ου αιώνα μ.Χ. και ένα μαρμάρινο ανδρικό άγαλμα που χρονολογείται μεταξύ τέλους 1ου αι. π.Χ. και αρχών 1ου αι. μ.Χ. Οι ανασκαφές πραγματοποιούνται στο πλαίσιο του προγράμματος «Κληρονομιά για το Μέλλον: Η Ατέλειωτη Έφεσος» του τουρκικού Υπουργείου Πολιτισμού και Τουρισμού σε συνεργασία με το Μουσείο της Εφέσου και Αυστριακό Αρχαιολογικό Ινστιτούτου, υπό τον συντονισμό του καθηγητή Serdar Aybek (Πανεπιστήμιο Dokuz Eylül).

"Τουρκία: Εντοπίστηκε μαρμάρινη μπανιέρα της ρωμαϊκής εποχής στην αρχαία πόλη της Εφέσου" (Lifo.gr)

"A Roman Elite’s Marble Bathtub Reused as a Fountain Trough Discovered at Ephesus" (Anatolian Archaeology)

Η μπανιέρα που βρέθηκε στην Έφεσο. Πηγή Anatolian Archaeology


Η μπανιέρα είναι από μάρμαρο Greco Scritto, μία τοπική ποικιλία με χαρακτηριστικές μαύρες φλέβες. Έχει μήκος 1,46 μ., πλάτος 0,73 μ. και ύψος 0,60 μ. Διακοσμείται με πόδια σε σχήμα λιονταριού και κυμάτιο. Η ποιότητα της κατασκευής και η επιλογή του υλικού υποδηλώνουν ότι προοριζόταν για νοικοκυριό υψηλού κοινωνικού και οικονομικού επιπέδου, πιθανώς μία από τις γνωστές «κατοικίες των πλουσίων» (Terrace Houses) της Εφέσου, όπου κατοικούσαν πλούσιες ρωμαϊκές οικογένειες.

Αυτό που καθιστά το νέο εύρημα ενδιαφέρον, δεν είναι μόνο το αντικείμενο καθεαυτό αλλά κι η επαναχρησιμοποίησή του: η μπανιέρα μετατράπηκε σε γούρνα βρύσης σε μεταγενέστερη φάση της πόλης. Για τον σκοπό αυτό ανοίχτηκαν σκόπιμα δύο οπές, μία για την είσοδο του νερού και μία για την έξοδο, αλλάζοντας έτσι την αρχική χρήση του αντικειμένου.

Φωτο 2. Το άγαλμα άγνωστου άνδρα σε δεύτερη χρήση.
Πηγή Anatolian Archaeology.

Ανάλογη τύχη είχε κι ένα άγαλμα, το οποίο απεικονίζει άγνωστο άνδρα κι ήταν κατασκευασμένο από ξεχωριστά κομμάτια (κεφάλι, άκρα, σώμα) που συναρμολογούνταν. Βρέθηκε ανεστραμμένο και με το πρόσωπο προς τα κάτω, επαναχρησιμοποιημένο ως πλάκα οδοστρώματος. Το ύψος του υπερβαίνει το ένα μέτρο. Κι εδώ παρατηρούμε το ίδιο φαινόμενο: ένα έργο τέχνης που κάποτε σηματοδοτούσε κοινωνικό κύρος μετατρέπεται σε λειτουργικό υλικό για την αστική υποδομή.

Η σπουδαιότητα του ευρήματος

Η νέα αυτή ανακάλυψη από την Έφεσο, που δε σταματά να μας εκπλήσσει, είναι σημαντική για τρεις λόγους:

Πρώτον, αποτελεί σπάνιο παράδειγμα ιδιωτικής μπανιέρας από τον ρωμαϊκό κόσμο. Ενώ τα μνημειώδη δημόσια λουτρά της Εφέσου είναι γνωστά (όπως τα Λουτρά του Λιμένα της Εφέσου που καλύπτουν σχεδόν 70.000 τ.μ. ή τα Λουτρά της Σχολαστικής), οι μικρότερες μπανιέρες για οικιακή χρήση σπάνια διασώζονται. Η εν λόγω μπανιέρα προσφέρει πληροφορίες για τις συνήθειες καθημερινότητας και υγιεινής των αστικών ελίτ.

Η σπανιότητα τέτοιων ευρημάτων επιβεβαιώνεται από τα συγκριτικά δεδομένα: στην Πομπηία, για παράδειγμα, έχουν εντοπιστεί μόνο τρία-τέσσερα μεγάλα ιδιωτικά λουτρικά συγκροτήματα (όπως στη Βίλλα της Julia Felix, στην Οικία του Λαβυρίνθου και στη Βίλλα του Διομήδη), αλλά αυτά περιλαμβάνουν ολόκληρες εγκαταστάσεις με πισίνες, υπόκαυστο, caldaria και frigidaria κι όχι μεμονωμένες μπανιέρες. Μία από τις λίγες γνωστές πολυτελείς ιδιωτικές μπανιέρες είναι η διάσημη μπανιέρα του Νέρωνα στη Domus Aurea (σήμερα στο Μουσείο του Βατικανού), αλλά η κλίμακα πολυτέλειας δεν είναι συγκρίσιμη. Η μπανιέρα της Εφέσου αντιπροσωπεύει έναν ενδιάμεσο τύπο: πολυτελές οικιακό αντικείμενο για ατομική χρήση.

Με βάση τα αρχαιολογικά ευρήματα γνωρίζουμε ότι από τις αρχές του 1ου αι. μ.Χ. σταδιακά εισάγονται στη Μ. Ασία τα ιδιωτικά λουτρά του «ιταλιώτικου» τύπου (βαλανεία), τα οποία με το πέρασμα του χρόνου γίνονται πιο σύνθετες εγκαταστάσεις. Τέτοιοι χώροι δεν εξυπηρετούσαν μόνη τις ανάγκες υγιεινής, αλλά ήταν επίσης δηλωτικά της κοινωνικής θέσης της οικογένειας που τα διέθετε. Συνήθως βρίσκονταν κοντά στην κουζίνα ή στις τουαλέτες της οικίας. Από τις ανασκαφές που έγιναν στις οικίες της Εφέσου γνωρίζουμε ότι η οικία 2 (Hanghaus 2) διέθετε ιδιωτικό λουτρό. Η κατοικία 7 (Wohneinheit 7) από την οικοδομική φάση ΙΙ κι εξής διέθετε λουτρό στη Β. πλευρά του περιστύλιου. Λουτρό επίσης διέθετε κι η κατοικία 6 (Wohneinheit 6) με πολλά δωμάτια στην Α. πλευρά του περιστυλίου. Μπανιέρες, όπως αυτή που ανακαλύφθηκε στην Έφεσο, ήταν ατομικές και μάλλον χρησιμοποιούνταν στο caldarium. Με βάση την τυπολογία για τα ρωμαϊκά λουτρά της Μ. Ασίας που προτείνει η  Inge Uytterhoeven (“Bathing in a ›Western Style‹. Private Bath Complexes in Roman and Late Antique Asia Minor,” Istanbuler Mitteilungen 61, 2011, 287–346) το εύρημα από την Έφεσο φαίνεται να συνδέεται με την πρώιμη φάση εισαγωγής των ιδιωτικών λουτρών στη Μ. Ασία (αρχές του 1ου αι. μ.Χ.).

Δεύτερον, η συστηματική επαναχρησιμοποίηση και των δύο αντικειμένων φωτίζει τις μεταβολές στις προτεραιότητες της πόλης με την πάροδο του χρόνου. Η μετατροπή της μπανιέρας σε γούρνα βρύσης και του αγάλματος σε οδόστρωμα δεν είναι τυχαία. Αντανακλούν μία συνειδητή απόφαση να προσαρμοστούν πολυτελή αντικείμενα ιδιωτικής χρήσης για να εξυπηρετήσουν δημόσιες λειτουργίες.

Τρίτον, τα ευρήματα αυτά αναδεικνύουν την αστική αρχαιολογία (urban archaeology) ως πεδίο που μας επιτρέπει να παρακολουθήσουμε την εξέλιξη μιας πόλης διαχρονικά. Η Έφεσος δεν ήταν στατική αλλά ένας ζωντανός οργανισμός που προσαρμοζόταν συνεχώς στις οικονομικές, κοινωνικές και πολιτικές συνθήκες.

Το φαινόμενο του recycling αρχιτεκτονικών τμημάτων, μνημείων και αγαλμάτων είναι καλά τεκμηριωμένο στην αρχαιότητα (αλλά και μέχρι  τους νεότερους χρόνους).

Αυτό που καθιστά την περίπτωση της Εφέσου ενδιαφέρουσα είναι η σαφής μετάβαση από το ιδιωτικό στο δημόσιο: αντικείμενα που κάποτε σηματοδοτούσαν προσωπικό πλούτο και κοινωνική διάκριση μετατρέπονται σε λειτουργικά στοιχεία της αστικής υποδομής. Αυτή η μετατροπή αντανακλά όχι μόνο πρακτικές ανάγκες αλλά ενδεχομένως επίσης κοινωνικές αλλαγές.

Ανοικτά ερωτήματα

Η ανακάλυψη αυτή εγείρει σημαντικά ερωτήματα:

Χρονολόγηση της επανάχρησης: Πότε ακριβώς έγινε η μετατροπή της μπανιέρας σε γούρνα και του αγάλματος σε οδόστρωμα; Η ανακοίνωση στα διαδικτυακά μέσα αναφέρεται σε "μεταγενέστερη φάση επισκευών» χωρίς άλλες διευκρινίσεις. Μία πιο συγκεκριμένη χρονολόγηση θα βοηθούσε να κατανοήσουμε το πλαίσιο αυτών των αλλαγών.

Η αιτία της επανάχρησης; Η επαναχρησιμοποίηση πολυτελών αντικειμένων σε λειτουργικούς ρόλους οφείλεται σε έλλειψη πόρων (οικονομική παρακμή), σε αλλαγή των κοινωνικών δομών (υποχώρηση των ελίτ), ή σε συνδυασμό των δύο; Υπάρχουν άλλα αρχαιολογικά δεδομένα από την ίδια περίοδο που θα μπορούσαν να διευκρινίσουν την εικόνα;

Παράλληλα στην Έφεσο; Πόσο συχνό ήταν αυτό το φαινόμενο; Υπάρχουν άλλα παραδείγματα μετατροπής ιδιωτικών πολυτελών αντικειμένων σε δημόσια λειτουργικά στοιχεία στην ίδια πόλη;

Ένα τελευταίο σχόλιο

Τα ευρήματα από την Έφεσο μας υπενθυμίζουν ότι η αρχαιολογία δεν αφορά μόνο τα εντυπωσιακά μνημεία και τα μνημειώδη έργα τέχνης, αλλά και τις μικρές, καθημερινές λεπτομέρειες που αποκαλύπτουν πώς οι άνθρωποι προσαρμόζονταν στις αλλαγές. Μία μπανιέρα που γίνεται δεξαμενή νερού, ένα άγαλμα που γίνεται πλάκα δρόμου—αυτά τα αντικείμενα διηγούνται μία ιστορία συνέχειας μέσα από την επαναπροσαρμογή τους σε νέα πλαίσια και νέες ανάγκες.

Σε αυτήν την ιστορία φαίνεται πώς το παρελθόν δεν καταργείται αλλά ανακυκλώνεται, πώς τα σύμβολα κύρους μετατρέπονται σε εργαλεία επιβίωσης, και πώς μία πόλη, όπως η Έφεσος, αντί να παγώσει στο χρόνο, εξακολουθούσε να ζει, να αλλάζει και να βρίσκεται σε μία συνεχή σχέση με το δικό της παρελθόν ακόμη και μέσα από τα υλικά αντικείμενα αυτού του παρελθόντος.

---------------------------------------------------------

ENGLISH SUMMARY

Ephesus: A Roman Bathtub, a Statue, and the History of Reuse

During the 2025 excavation season at ancient Ephesus, archaeologists uncovered a first-century CE marble bathtub and a male statue (late 1st century BCE to early 1st century CE) along Stadium Street. The excavations are part of the "Heritage for the Future: Endless Ephesus" program conducted by Turkey's Ministry of Culture and Tourism in collaboration with the Ephesus Museum and the Austrian Archaeological Institute, coordinated by Professor Serdar Aybek (Dokuz Eylül University).

The bathtub, carved from local Greco Scritto marble with distinctive black veins (1.46 x 0.73 x 0.60 m), features lion-paw feet and egg-and-dart (kymation) decoration, indicating elite domestic use—likely from the Terrace Houses where wealthy Roman families resided. It was later converted into a fountain basin, with two holes deliberately drilled for water flow, completely transforming its original function.

The statue, depicting an unknown man and carved in separate pieces (head, limbs, body) designed to be assembled, was found face-down and inverted, repurposed as paving stone. Here too we see the same phenomenon: a work of art that once signaled social prestige transformed into functional material for urban infrastructure.

Significance: The discovery is important for three reasons. First, it represents a rare example of a private bathtub from the Roman world. While Ephesus's monumental public baths are well known (such as the Harbor Baths covering nearly 70,000 m² and the Baths of Scholastica), smaller bathtubs for domestic use rarely survive. The rarity of such finds is confirmed by comparative evidence: Pompeii has yielded only three to four large private bath complexes (Villa of Julia Felix, House of the Labyrinth, Villa of Diomede), but these were complete facilities with pools, hypocausts, caldaria, and frigidaria—not standalone bathtubs. One of the few known luxury bathtubs is Nero's famous bath from the Domus Aurea (now in the Vatican Museum), but its scale of luxury is incomparable. The Ephesus bathtub represents an intermediate type: a luxury household object for individual use.

Based on archaeological evidence, we know that from the early 1st century CE, private baths of the "Italic type" were gradually introduced to Asia Minor, becoming increasingly complex installations over time. Such spaces served not only hygienic needs but also signified the social status of the families who possessed them. From excavations at Ephesus houses, we know that House 2 (Hanghaus 2) had a private bath. Dwelling 7 (Wohneinheit 7) from building phase II onwards had a bath on the north side of the peristyle. Dwelling 6 (Wohneinheit 6) also had a bath with multiple rooms on the east side of the peristyle. Bathtubs like the one discovered at Ephesus were individual and probably used in the caldarium. Based on Inge Uytterhoeven's typology for Roman baths in Asia Minor ("Bathing in a 'Western Style'. Private Bath Complexes in Roman and Late Antique Asia Minor," Istanbuler Mitteilungen 61, 2011, 287–346), the Ephesus find appears to connect with the early phase of introducing private baths to Asia Minor (early 1st century CE).

Second, the systematic reuse of both objects illuminates changing urban priorities over time. The conversion of the bathtub into a fountain basin and the statue into paving material was not accidental but reflects a conscious decision to adapt luxury private objects for public functions.

Third, these finds highlight urban archaeology as a field that allows us to track a city's evolution over time. Ephesus was not static but a living organism constantly adapting to economic, social, and political conditions.

The recycling of architectural elements, monuments, and statues is well documented in antiquity (and into modern times). What makes the Ephesus case interesting is the clear transition from private to public: objects that once signaled personal wealth and social distinction were transformed into functional elements of urban infrastructure. This transformation reflects not only practical needs but possibly also social changes.

Open questions: When exactly did this reuse occur? Online announcements refer to a "later phase of repairs" without further clarification. More specific dating would help us understand the context of these changes. Does the reuse of luxury objects in functional roles result from resource scarcity (economic decline), changes in social structures (elite retreat), or a combination of both? Are there other archaeological data from the same period that could clarify the picture? How common was this phenomenon? Are there other examples of converting private luxury objects into public functional elements in the same city?

The Ephesus finds remind us that archaeology concerns not only impressive monuments and monumental artworks but also small, everyday details that reveal how people adapted to change. A bathtub that becomes a water basin, a statue that becomes a paving stone—these objects tell a story of continuity through adaptation to new contexts and new needs.

In this story we see how the past was not abolished but recycled, how symbols of prestige were transformed into tools of survival, and how a city like Ephesus, instead of freezing in time, continued to live, change, and maintain a continuous relationship with its own past even through the material objects of that past.

Sources:

Σάββατο 3 Ιανουαρίου 2026

Το τρέχον τεύχος του Journal for the Study of Pseudepigrapha / The current issue of the Journal for the Study of Pseudepigrapha

 Το τεύχος Δεκεμβρίου 2025 του JSPs είναι αφιερωμένο στο φύλο και στη γυναίκα στον αρχαίο Ιουδαϊσμό και στον πρώιμο Χριστιανισμό. Δίνω τα περιεχόμενα και στη συνέχεια γράφω μερικές σκέψεις για δύο από τα άρθρα του τεύχους. [An English summary of my comments at the end of the post]

Τα δύο άρθρα που σχολιάζω εδώ—της Meyer για τις γυναίκες στην ανάσταση και του Kunkel για το όνειρο της γυναίκας του Πιλάτου—δεν ασχολούνται απλώς με λεπτομέρειες που αφορούν ένα ακαδημαϊκό κοινό. Θέτουν ερωτήματα με άμεσες συνέπειες: Πώς οι αρχαίες κοινότητες θυμούνταν την πρώτη γενιά των μαθητών και μαθητριών; Ποιοι ρόλοι ηγεσίας ήταν προσβάσιμοι στις γυναίκες; Πώς η θεότητα επικοινωνεί με τους ανθρώπους πέρα από πολιτισμικούς, θρησκευτικούς και έμφυλους περιορισμούς; Αυτά τα ερωτήματα είναι σημαντικά και σήμερα.

Journal for the Study of Pseudepigrapha 35:2 (2025)

  • Gerbern S. Oegema / Jackie Wyse-Rhodes, "Introduction: Women and gender in ancient Judaism and Christianity," 101-104
  • Katharine Fitzgerald, "Threatened bodies: Gender and trauma in the narratives of Judith and Susanna," 105-127 (περίληψη/abstract)
  • Sarina Odden Meyer, "The heroines are in the details: Rediscovering the women in the resurrection narratives," 128-159 (OA)
  • Daniel J. Kunkel, "The suffering of Pilate’s wife: Rethinking Matthew 27:19b in light of Matthean Christology," 160-173 (περίληψη/abstract)
  • Carly Daniel-Hughes, "Adornments of empire: Early Christian dress and the colonial composition of gender," 174-197 (OA)

(a) Sarina Odden Meyer, "The heroines are in the details: Rediscovering the women in the resurrection narratives"

Η Sarina Odden Meyer (Concordia University) υποστηρίζει ότι οι λεπτομέρειες σχετικά με ηγετικό ρόλο των γυναικών στις πρώιμες χριστιανικές κοινότητες, οι οποίες εντοπίζονται μέσα στις αφηγήσεις της ανάστασης αντιπροσωπεύουν τις παλαιότερες μνήμες της αρχαίας χριστιανικής παράδοσης. Μέσα από συστηματική σύγκριση των τριών εκδοχών του τέλους του κατά Μάρκον (απότομο 16:8, σύντομο και εκτενές 16:9-20) και των αφηγήσεων της ανάστασης στα άλλα τρία κανονικά ευαγγέλια, η Meyer αποκαλύπτει ένα πρότυπο gendered redaction με στόχο τη σταδιακή διαγραφή, μείωση και απόκρυψη του ρόλου των γυναικών.

Μεθοδολογική Καινοτομία

Από πλευράς μεθοδολογίας η μελέτη της Meyer ξεχωρίζει για τη διεπιστημονική προσέγγιση: συνδυάζει την κριτική του κειμένου και την ιστορικοκριτική μέθοδο (κυρίως στο επίπεδο της ιστορίας της σύνταξης) με αρχαιολογικά στοιχεία από την πρώιμη χριστιανική τέχνη (εδώ στηρίζεται κυρίως στην έρευνα της Ally Kateusz για την παρουσία των γυναικών στις αφηγήσεις και τις εικονογραφικές παραστάσεις της ιστορίας της Κοίμησης της Θεοτόκου). Η χρήση της τέχνης ως «αποθετηρίου μνήμης», όπου διατηρούνται λεπτομέρειες που διαγράφονται από την κειμενική παράδοση, είναι ιδιαίτερα πρωτότυπη.

Βασικοί δείκτες της gendered redaction των κειμένων που εξετάζει η M. είναι οι εξής: ονόματα γυναικών, παρουσία, ομιλία, κίνηση, στάση σώματος, κατοχή μύρων/θυμιάματος, και ο τελετουργικός ρόλος των γυναικών.

Κύρια Επιχειρήματα

1. Το μακρό τέλος του Μάρκου διατηρεί παλαιότερες μνήμες

Αντίθετα με την επιστημονική συναίνεση, το μακρό τέλος (16:9-20) - που περιέχεται στο 99% των 1,600+ χειρογράφων - διατηρεί περισσότερες λεπτομέρειες για το γυναικείο ηγετικό ρόλο:

  • Δεν αναφέρει τον Πέτρο ονομαστικά
  • Καταγράφει την επίπληξη του Ιησού στους έντεκα για τη δυσπιστία τους προς τις γυναίκες (16:14)
  • Συνδέεται με την παράδοση της Q (ισότιμη αξιοπιστία μαρτύρων)

2. Τα μύρα ως λειτουργικό θυμίαμα

Η Meyer υποστηρίζει ότι οι γυναίκες πήγαν στον τάφο με λιβανωτούς για μία ταφική τελετουργία κι όχι για να αλείψουν το σώμα του Ιησού. Ωστόσο, στα κανονικά ευαγγέλια παρατηρείται μία σταδιακή διαγραφή αυτού του ρόλου: μύρα + άλειψη (Μάρκος) → μόνο μύρα (Λουκάς) → "να δουν" (Ματθαίος) → τίποτα (Ιωάννης).

Η αρχαία χριστιανική τέχνη, ωστόσο, διασώζει αυτή τη λειτουργική διάσταση της παρουσίας των γυναικών στον τάφο:

  • Μία πυξίδα από ελεφαντόδοντο (500 μ.Χ.): πέντε γυναίκες στην αγία τράπεζα στο ναό της Αναστάσεως με λιβανωτούς
  • Παράδοση για μυρροφόρες που λειτούργησαν στην Ανάσταση (Typikon 1122)
  • Ένα ξυλόγλυπτο από την Santa Sabina (420-430 μ.Χ.), όπου δύο γυναίκες με αντικείμενα (πιθανώς μύρα) συναντούν όρθιο άγγελο

Συμπέρασμα: Η χριστιανική λατρεία μπορεί να ξεκίνησε με γυναικείες τελετουργίες θρήνου-ανάστασης, προγενέστερες του κηρύγματος στην 1 Κορ. 15:3-8.

3. Συστηματική αντικατάσταση γυναικών από άνδρες

Παρατηρείται μία σταδιακή εισαγωγή ανδρών στις αφηγήσεις για την ανάσταση:

  • Μάρκος: αναφορά μόνο στον Πέτρο (16:7)
  • Ματθαίος: φρουροί
  • Λουκάς: Ο Πέτρος μπαίνει στον τάφο (24:12), "ὤϕθη Σίμωνι" (24:34)
  • Ιωάννης: Πέτρος + αγαπημένος μαθητής μπαίνουν, Μαρία σκύβει από έξω

Κατά την M. είναι αξιοσημείωτο ότι ούτε στον Λουκά ούτε στον Ιωάννη οι άνδρες που επισκέπτονται τον τάφο μιλούν. Διατυπώνει την υπόθεση ότι η παράδοση των λόγων των γυναικών ήταν τόσο ισχυρή που δεν μπορούσαν να αποδοθούν σε άλλους στη συνέχεια.

Αξιολόγηση και Ερωτήματα

Η μελέτη της M. είναι μία πολύ προσεγμένη δουλειά η οποία στηρίζεται σε έναν γόνιμο συνδυασμό της φεμινιστικής ερμηνείας με την κριτική του κειμένου, την ιστορικοκριτική ανάλυση αλλά και την ιστορία της πρόσληψης. Κι όπως κάθε τέτοια πρωτότυπη έρευνα, είναι εύλογο να προκαλεί μία σειρά από ερωτήματα. Εδώ αναφέρω μόνο τρία:

  1. Κυκλικό επιχείρημα; Η Meyer θεωρεί ότι κείμενα που διασώζουν περισσότερες λεπτομέρειες διασώζουν την παλαιότερη μνήμη των αρχαίων χριστιανικών κοινοτήτων, αλλά αναγνωρίζει εξαιρέσεις (π.χ. σύντομο Αιθιοπικό χειρόγραφο με μοναδικές λεπτομέρειες). Με ποια κριτήρια αποφασίζουμε πότε το περισσότερο είναι και αρχαιότερο;
  2. Ιστορική ανάμνηση ή θεολογική επανερμηνεία; Πώς μπορούμε να διακρίνουμε μεταξύ της ιστορικής ανάμνησης και πρώιμης θεολογικής επανερμηνείας μίας ιστορίας για τον Ιησού;
  3. Το παράδοξο της διατήρησης: Η θέση της Meyer ότι το εκτενές τέλος του κατά Μάρκον διασώζει αρχαιότερες μνήμες και μαρτυρεί έναν περισσότερο ηγετικό ρόλο των γυναικών στις αρχαίες κοινότητες πώς συμβιβάζεται με το γεγονός ότι η πλειονοψηφία των χειρογράφων του ευαγγελίου που διασώζουν αυτό το τέλος τοποθετούνται χρονικά στην εποχή που ο ρόλος των γυναικών έχει πλέον υποβαθμιστεί;

Daniel J. Kunkel: "The suffering of Pilate's wife"

Ο Daniel J. Kunkel (Fordham University) υποστηρίζει ότι το όνειρο της γυναίκας του Πιλάτου (Μτ 27:19) είναι ένα συμβολικό όνειρο θεοφάνειας που ενισχύει το χριστολογικό θέμα του κατά Ματθαίον ότι ο Ιησούς είναι ο «Μεθ' ἡμῶν ὁ Θεὸς» («Ἐμμανουήλ», Μτ 1:23) δείχνοντας ότι ο Ιησούς ως θεία παρουσία παραμένει ενεργός ακόμα και στο πάθος - και μάλιστα μέσα σε όνειρα εθνικών.

Τα όνειρα στον ελληνορωμαϊκό κόσμο 
Ο K. χαρτογραφεί πρώτα το πολύπλοκο τοπίο των ονείρων στην ελληνορωμαϊκή και εβραϊκή παράδοση. Διαπιστώνει ότι δεν υπήρχε ενιαία στάση απέναντί τους - συνυπήρχαν σκεπτικισμός και ευλάβεια. Ωστόσο, γενικά τα θεϊκά όνειρα αντιμετωπίζονταν ως μία από τις αρχαιότερες και πλέον σεβαστές μορφές χρησμοδότησης (Πλούταρχος).

Συστηματική τυπολογία και συζήτηση των ονείρων κάνει ο Αρτεμίδωρος (2ος αι. μ.Χ.) στο έργο του Ὀνειροκριτικά. Εκεί διέκρινε δύο βασικούς τύπους ονείρων:

Ἐνύπνιον: καθημερινά όνειρα που λησμονιούνται και δεν έχουν αξία
Ὄνειρος: διακρίνεται σε δύο τύπους, τον άμεσα προφητικό και τον αλληγορικό/συμβολικό

Μεταξύ των χαρακτηριστικών των ονείρων θεοφάνειας, τα οποία ανήκουν στα όνειρα (κι όχι στα ενύπνια) ο Αρτεμίδωρος αναφέρει τα εξής: εμφάνιση θεού, συναισθηματική αναστάτωση και αυτονόητη σαφήνεια.

Πέντε Επιχειρήματα για το όνειρο της γυναίκας του Πιλάτου
Ο K. χαρακτηρίζει το όνειρο της γυναίκας του Πιλάτου ως ένα τέτοιο όνειρο θεοφάνειας. Επισημαίνει όμως τα εξής χαρακτηριστικά στην περίπτωσή του:

1. Το όνειρο το βλέπει γυναίκα. Είναι ενδιαφέρον ότι υπάρχουν λιγοστές αναφορές σε όνειρα που βλέπουν γυναίκες στην ιουδαϊκή παράδοση (στην εβραϊκή Βίβλο κανένα και στην ελληνιστική ιουδαϊκή γραμματεία μόνο 5 σε σύνολο περίπου 100 ονείρων). Σε αντίθεση με τους άνδρες, που λαμβάνουν εντολές μέσω αυτών των ονείρων, τα όνειρα των γυναικών απαιτούν ερμηνεία. Εδώ ο K. ακολουθεί την Hanna Tervanotko η οποία θεωρεί ότι αν και λίγα αυτά τα γυναικεία όνειρα μαρτυρούν την ανεξάρτητη σχέση κι επικοινωνία των γυναικών με τη θεότητα. Η γυναίκα του Πιλάτου, όπως η Μαριάμ (LAB 9:15) και η Ρεβέκκα (Jub. 27), ενεργεί ανεξάρτητα χωρίς να χρειάζεται ερμηνεία.

2. Υπέφερε πολύ (πολλὰ ἔπαθον)
Σύμφωνα με τον Αρτεμίδωρο, τα ἐνύπνια "εξαφανίζονται" και δεν αφήνουν κάποια αναστάτωση. Η αγωνία της γυναίκας του Πιλάτου που την οδηγεί να διακόψει ρωμαϊκή δικαστική διαδικασία υποδηλώνει ότι το όνειρο ήταν ὄνειρος, όχι ἐνύπνιον.

3. Η φόρμουλα "κατ' όναρ"
Η φόρμουλα "κατ' όναρ" συνδέει το όνειρο της γυναίκας του Πιλάτου με τα όνειρα των κεφ. 1-2, δημιουργώντας inclusio:
  • Ματθ. 2:2: "Πού είναι ο βασιλιάς των Ιουδαίων;"
  • Ματθ. 27:11: "Είσαι ο βασιλιάς των Ιουδαίων;"
Και στις δύο περιπτώσεις: εθνικοί (μάγοι, γυναίκα Πιλάτου) αναγνωρίζουν κάτι για τον Ιησού που οι άρχοντες των Ιουδαίων αρνούνται να αποδεχθούν.

4. Ο Ιησούς ως η θεία παρουσία
Στα κεφ. 1-2, άγγελος Κυρίου μεταδίδει τα μηνύματα. Στο 27:19, κανένας άγγελος - μόνο ο Ιησούς ("δι' αὐτόν").
Χριστολογική εξέλιξη:
  • Κεφ. 1-2: "Θεός μαζί μας" (μέσω αγγέλου)
  • Κεφ. 27: "Θεός μαζί μας παντού" - ακόμα και σε όνειρα εθνικών, ακόμα και στο πάθος
Όπως λέει ο Εφραίμ ο Σύρος: "Αν δεν ήταν σάρκα, ποιος στάθηκε ενώπιον του Πιλάτου; Και αν δεν ήταν Θεός, ποιος τρόμαξε τη γυναίκα του Πιλάτου με όνειρο;"

5. Ρωμαϊκά παράλληλα
Ο K. σωστά επισημαίνει ότι, ενώ το ιουδαϊκό υπόβαθρο αυτής της ιστορίας με τη γυναίκα του Πιλάτου είναι προφανές, δεν θα πρέπει να υποβαθμιστεί το ρωμαϊκό/ελληνικό στοιχείο. Αναφέρει μάλιστα δύο σημαντικά παράλληλα: την γυναίκα του Ιούλιου Καίσαρα, Καλπούρνια και την Καικιλία Μέτελλα (1ος αι. π.Χ.). Σε όλες τις περιπτώσεις μία γυναίκα λαμβάνει θεϊκό όνειρο → αγωνία → προειδοποιεί ισχυρό άνδρα.

Αξιολόγηση και Ερωτήματα
Είναι πολύ χρήσιμη η αξιοποίηση των αρχαίων πηγών για την κατανόηση της σημασίας του συγκεκριμένου ονείρου. Είναι επίσης πολύ σημαντική η σύνδεση αυτή της σύντομης αφήγησης με τη χριστολογία του κατά Ματθαίον. Και πάλι εγείρονται ερωτήματα, όπως:
  1. Ο Ιησούς εμφανίστηκε πραγματικά στο όνειρο; Το «δι' αὐτόν» σημαίνει άμεση παρουσία ή απλά ότι «εξαιτίας της κατάστασης με αυτόν τον άνθρωπο»; Αν τον είδε ως Θεό, γιατί τον αποκαλεί «δίκαιον»; Και τι σημαίνει ο όρος δίκαιος όταν το χρησιμοποιεί μία εθνική; Ή μήπως είναι προσθήκη του Ματθαίου;
  2. Η σκοπιμότητα του ονείρου στο επίπεδο της αφήγησης: Αν το όνειρο δεν αποσκοπούσε να αλλάξει τα γεγονότα (όπως υποστηρίζει ο Kunkel κατά του Luz), ποιος ήταν ο σκοπός του; Μόνο να επιβεβαιώσει την αθωότητα;
  3. Η απουσία περιγραφής του ονείρου: Ο Kunkel σωστά συνδέει το όνειρο της γυναίκας του Πιλάτου με τα όνειρα στα κεφάλαια 1-2 του ευαγγελίου. Γιατί όμως εδώ δεν έχουμε περιγραφή του περιεχομένου του ονείρου; Είναι αρκετή η σύνδεση με τα όνειρα στα Μτ 1-2 για να καταλήξουμε ότι ο Ματθαίος θέλει να το παρουσιάσει ως όνειρο θεοφάνειας;
  4. Τι μπορεί να υποδηλώνει η ανωνυμία της γυναίκας;
Συμπερασματικά
Τα δύο αυτά άρθρα, όπως και τα υπόλοιπα του συγκεκριμένου τεύχους, αποδεικνύουν ότι οι λεπτομέρειες που συχνά παραβλέπουμε—ονόματα, στάση σώματος, όνειρα, τελετουργίες—φέρουν θεολογικό βάρος. Μας δίνουν τη δυνατότητα να διαβάσουμε γνωστά κείμενα με φρέσκια ματιά και να αναρωτηθούμε: Τι άλλο έχει διαγραφεί; Ποιες άλλες φωνές περιμένουν να ανακτηθούν;

 -------------------------------------------------------------------------------------------------

Meyer: "The heroines are in the details"

Main Argument: Sarina Odden Meyer (Concordia University) argues that details of women's authority and leadership preserved in the resurrection narratives represent the oldest memories of the tradition. Through systematic comparison of the three endings of Mark and the four canonical resurrection accounts, she reveals a pattern of gendered redaction—the gradual diminishment, obscuration, and excision of women's roles.

Assessment: The article's strength lies in its interdisciplinary rigour, combining textual criticism with early Christian art (Santa Sabina doors 420-430 CE, ivory pyxis 500 CE) and parallels with the Dormition tradition (Kateusz). Meyer's use of art as a "conservative text" that preserves details erased from manuscripts is particularly innovative. Her most provocative claim—that the longer ending of Mark (16:9-20) preserves older memories than the abrupt ending—reverses scholarly consensus and has significant implications for canon, liturgy, and women's ordination. The argument that Christian worship may have originated with women's funerary-turned-resurrection liturgies (predating 1 Cor 15:3-8) is groundbreaking, though it raises methodological questions about distinguishing historical reminiscence from early theological reinterpretation.

Critical Questions:

  1. Circular reasoning? Meyer argues that more details = older memory, but acknowledges exceptions (e.g., shorter Ethiopic manuscript with unique details). What criteria determine when this pattern holds?
  2. Historical memory vs. theological reinterpretation: How can we distinguish between historical reminiscence and early theological reinterpretation of a story about Jesus?
  3. The preservation paradox: If the longer ending preserves pre-patriarchal memories of women's leadership, how do we explain that 99% of manuscripts preserving it date to the patriarchal era (4th-15th centuries) when women's roles were already diminished?

Kunkel: "The suffering of Pilate's wife"
Main Argument: Daniel J. Kunkel (Fordham University) argues that Pilate's wife's dream (Matt 27:19b) is a divine symbolic dream that extends Matthew's "God-with-us" Christology, showing Jesus' divine presence remains active even in the Passion—and specifically in the dreams of Gentiles. Unlike the infancy narratives where an angel mediates divine messages, here Jesus himself appears to be the source of revelation, suggesting his omnipresence extends beyond physical incarnation.

Assessment: Kunkel's sophisticated use of Artemidorus' Oneirocritica to categorise the dream and his careful mapping of ancient dream traditions (Greek, Roman, and Jewish) demonstrate methodological rigour. His rejection of false dichotomies between Hebrew and Greco-Roman dream cultures (contra Gnuse) is particularly valuable. The five-fold argument for identifying this as a divine symbolic dream is compelling, especially the observations about female dreamers (following Tervanotko's feminist reading) and the inclusio structure linking Matt 2:2 with 27:11. The patristic support (Ephrem the Syrian) confirms early reception. However, the absence of dream content in the text itself raises questions about whether structural parallels alone suffice to establish theological function.

Critical Questions:
  1. Jesus' presence in the dream: Does δι' αὐτόν truly mean Jesus appeared in the dream, or simply "because of the situation with this man"? If she saw him as God, why call him "righteous man" rather than acknowledge his divinity? What does "righteous" mean when used by a Gentile woman, or is this Matthean redaction?
  2. Narrative function: If the dream wasn't meant to change events (contra Luz's "divine intervention"), what was its purpose? Merely to affirm Jesus' innocence? To whom?
  3. Absence of dream content: Why does Matthew not describe the dream's content, unlike the detailed dreams in chapters 1-2? Is the inclusio structure sufficient evidence that Matthew presents this as a divine dream?
  4. The anonymity: What might the woman's namelessness signify, especially compared to named female dreamers like Miriam and Rebecca?

Πέμπτη 1 Ιανουαρίου 2026

Επέστρεψα / I am back!

Καλή χρονιά σε όλες και όλους!

Μετά από μία μακρά σιωπή που οφείλεται σε αυξημένες επαγγελματικές υποχρεώσεις και σε σημαντικές αλλαγές στην προσωπική μου ζωή, επιστρέφω στο ιστολόγιό μου με ανανεωμένη ενέργεια και ενθουσιασμό.

Το Biblical Studies Blog ξεκίνησε πριν από χρόνια ως ένας τρόπος να μοιράζομαι με το ελληνόφωνο κοινό εξελίξεις στον χώρο των βιβλικών σπουδών. Με την πάροδο του χρόνου, απέκτησε και διεθνή αναγνώριση, κάτι που με χαροποιεί ιδιαίτερα. Τώρα, το 2026, είμαι έτοιμη να το επαναφέρω με πιο προσωπική φωνή.

Και πάλι θα γίνονται τακτικές ενημερώσεις για νέες δημοσιεύσεις σε επιστημονικά περιοδικά, συλλογικούς τόμους, μονογραφίες και διδακτορικές διατριβές που αφορούν τη βιβλική έρευνα, την αρχαιολογία, την ιστορία της εποχής της Καινής Διαθήκης, και την επιγραφική.

Επιπλέον θα ανακοινώνονται αρχαιολογικές ανακαλύψεις που συνδέονται με τον κόσμο της Καινής Διαθήκης και το ελληνορωμαϊκό πολιτισμικό της πλαίσιο.

Κάτι καινούργιο θα είναι οι τακτικές θεματικές αναρτήσεις για επιγραφές, την ιστορία της εποχής της Καινής Διαθήκης, την οικολογική ερμηνεία της Βίβλου και την Ορθόδοξη βιβλική έρευνα.

Κάποιες αναρτήσεις θα αφορούν τη δική μου έρευνα, όπως το πρόγραμμα για την Editio Critica Maior της Α΄ και Β΄ Θεσσαλονικείς, τα ερευνητικά μου projects και τις δικές μου δημοσιεύσεις.

Τέλος, θα φροντίσω να δίνω πληροφορίες για τα συνέδρια τόσο στην Ελλάδα όσο και το εξωτερικό που αφορούν τη θεματική του ιστολογίου .

Χαίρομαι που επιστρέφω σε αυτόν τον χώρο που αγαπώ, όπου μπορώ να μοιράζομαι νέα και ιδέες μαζί σας. Ελπίζω να με συνοδεύσετε σε αυτό το ταξίδι!

Happy New Year to everyone!

After a long silence due to increased professional commitments and significant changes in my personal life, I'm returning to my blog with renewed energy and enthusiasm.

Biblical Studies Blog started years ago as a way to share developments in biblical scholarship with Greek-speaking audiences. Over time, it gained international recognition, something that brings me particular joy. Now, in 2026, I'm ready to revive it with a more personal voice.

Once again, there will be regular updates on new publications in academic journals, edited volumes, monographs, and doctoral dissertations covering biblical studies, archaeology, New Testament-era history, and epigraphy.

Additionally, I'll be announcing archaeological discoveries connected to the world of the New Testament and its Greco-Roman cultural context.

Something new will be regular thematic posts on inscriptions, New Testament-era history, ecological biblical hermeneutics, and Orthodox biblical scholarship.

Some posts will focus on my own research, such as the Editio Critica Maior program for 1 and 2 Thessalonians, my research projects, and my publications.

Finally, I'll make sure to provide information about conferences related to the blog's themes both in Greece and abroad.

I'm delighted to return to this space I love, where I can share news and ideas with you. I hope you'll join me on this journey!

Δευτέρα 28 Αυγούστου 2023

Το τρέχον τεύχος του Vetus Testamentum / The current issue of Vetus Testamentum

 Vetus Testamentum 73/3 (2023)

  • Csaba Balogh, "Shadows on the Sundial of Ahaz and New Light on the Troubled History of Isaiah 38:8 and 2 Kings 20:11," 327–359 (abstract)
  • Suzanna R. Millar, "The Poor Man’s Ewe Lamb (2 Sam 12:1–4) in Intersectional, Interspecies Perspective," 360–386 (open access)
  • Zachary Schoening, "'Bel Crouches; Nebo Travails': Reading Birth Imagery in Isaiah 46:1–4," 387–414 (abstract)
  • Jonathan A. Thambyrajah, "Moabite Ethnicity and Territorial Claims in the Mesha Stele (and the Hebrew Bible)," 415–425 (abstract)
  • Andrew Tobolowsky, "Benjamin and the Anonymous Ten Tribes of Israel: A Holistic Approach to Tribal Confusions," 426–444 (abstract)
  • Kevin Trompelt, "Die masoretische Akzentuation in den poetischen Büchern (ספרי אמ״ת)," 445–480 (abstract)

Το τρέχον τεύχος του Biblical Interpretation / The current issue of Biblical Interpretation

 Biblical Interpretation 31/3 (2023)

  • James W. Watts, "Leviticus 25’s History of Inspiring Freedom as a Moral Challenge to Literary-Historical Interpretation," 265–291 (abstract)
  • Koog P. Hong, "Bethel, Dark Woods, and Taboo: 1 Kings 13 as a Cautionary Tale," 292–310 (open access)
  • Davis Hankins, "What does Job Want? Desire, Fear, Anxiety, and God in and Beyond Job 23," 311–331 (open access)
  • Philip P. Sam, "Jerusalem/Zion: a Counter-Imperial Trope in Third Isaiah," 332–355 (open access)
  • Joseph Kimmel, "Coercive Names: Interpreting Mark 5:1–13 with Althusser’s 'Interpellation'," 356–373 (open access)
  • Kathleen Gallagher Elkins, "The Jews as 'Children of the Devil' (John 8:44) in Nazi Children’s Literature," 374–390 (open access)