Σάββατο 7 Φεβρουαρίου 2026

Ένας δίσκος μάρτυρας ενός άωρου θανάτου: μνήμη, επιτελεστικότητα, μεταιχμιακότητα / A Disc Bearing Witness to an Untimely Death: Memory, Performativity, Liminality

 Ένας δίσκος που δεν ρίχτηκε ποτέ. Μια επιγραφή που δεν απευθύνεται στους ζωντανούς. Ένας θάνατος που δεν πρέπει να λησμονηθεί. Ένας αθλητής σκοτώνεται τραγικά από έναν συναθλητή του κι η οικογένειά του κάνει κάτι εντυπωσιακό: κατασκευάζει ένα ομοίωμα του φονικού οργάνου και στη λιτή επιγραφή του κατονομάζει τον δράστη και το γεγονός. Αυτός ο μαρμάρινος δίσκος, καρφωμένος πάνω στο φέρετρο του νεκρού Δορκείδη, αφηγείται, καταγγέλλει και παραπέμπει την υπόθεσή του στη δικαιοκρισία των χθόνιων θεών — ένα σπάνιο παράδειγμα υλικής επιτελεστικότητας του αρχαίου κόσμου.

Αλέξανδρος Τζανετάκης, "Ο ενεπίγραφος δίσκος του τάφου του αθλητή στην Άκανθο" ΓΡΑΜΜΑΤΕΙΟΝ 14 (2025): 77-88

--------

[ENG] 

A discus that was never thrown. An inscription not addressed to the living. A death that must not be forgotten.

An athlete is tragically killed by a fellow competitor, and his family does something remarkable: they commission a replica of the deadly instrument and, in its brief inscription, they name the perpetrator and the act. This marble discus, nailed to the coffin of the deceased Dorkeidēs, narrates, accuses, and refers the case to the judgment of the chthonic gods—a rare example of material performativity in the ancient world.

Αλέξανδρος Τζανετάκης, "Ο ενεπίγραφος δίσκος του τάφου του αθλητή στην ΆκανθοΓΡΑΜΜΑΤΕΙΟΝ 14 (2025): 77-88

-----------------------------

Το 2004, στο αρχαίο νεκροταφείο της Ακάνθου στη Χαλκιδική, αποκαλύφθηκε ένας τάφος που κρύβει μια από τις πιο “συμπυκνωμένες” ιστορίες που μπορεί να αφηγηθεί η επιγραφική: σε ελάχιστες λέξεις, ένα αντικείμενο κατονομάζει θύμα και δράστη, αλλά ταυτόχρονα φαίνεται να λειτουργεί και ως πράξη κι όχι απλώς ως μνήμη.

Ένας τάφος, τρία αντικείμενα, μία ιστορία

Ο τάφος 11075 περιείχε τον καλά διατηρημένο σκελετό ενός άνδρα και λίγα κτερίσματα. Μια σιδερένια στλεγγίδα, τοποθετημένη κοντά στο δεξί χέρι και τον μηρό, παραπέμπει άμεσα στον κόσμο του γυμνασίου και της άσκησης. Υπήρχε επίσης ένα χάλκινο δακτυλίδι στο αριστερό χέρι (με ιδιαίτερη εικονογραφία, πιθανόν ανατολικής επίδρασης). Ωστόσο το εύρημα που συγκεντρώνει όλο το βάρος της ερμηνείας είναι ένα τρίτο αντικείμενο: ένας μαρμάρινος δίσκος.

Ο δίσκος (περ. 14 εκ. διάμετρος) είχε στο κέντρο του διαμπερή οπή με το σιδερένιο καρφί που τον προσήλωνε επάνω στο ξύλινο φέρετρο. Δεν μοιάζει με χρηστικό δίσκο αθλητικού αγώνα (τόσο εξαιτίας του υλικού όσο και του βάρους του)· περισσότερο θυμίζει συμβολικό αντίγραφο του αντικειμένου που σχετίζεται με τον θάνατο του νεκρού — ένα κτέρισμα φτιαγμένο για να συνοδεύσει τον άνθρωπο στον τάφο.

Η επιγραφή: δέκα λέξεις, ένας φόνος

Πάνω στον μαρμάρινο δίσκο χαράχθηκε σπειροειδώς επιγραφή σε αττικό/ιωνικό αλφάβητο (που παραπέμπει στην Άνδρο, τη μητρόπολη της Ακάνθου). Το κείμενο είναι λιτό:

Δορκείδεό ἐμι. Ἀντιμένον δέ με ἀπέκτενεν βαλόν.

Σε νεοελληνική απόδοση: «Ανήκω στον Δορκείδη. Ο Αντιμένων με σκότωσε ρίχνοντας [τον δίσκο].»

Η χάραξη φαίνεται βιαστική· ακόμη και ο χωρισμός της λέξης «ἀπέκτενεν» προδίδει ότι ο χαράκτης δεν “υπολόγισε” καλά το διαθέσιμο χώρο. Αυτό παραπέμπει μάλλον σε μία επείγουσα παραγγελία: η οικογένεια ήθελε να συνοδεύσει τον νεκρό στην αιώνιά του κατοικία ένα αντικείμενο που θα δήλωνε την αιτία του θανάτου.

Μέσα σε δέκα λέξεις η επιγραφή διηγείται μια τραγική ιστορία. Κάπου—πιθανόν στο γυμνάσιο της Ακάνθου—κατά τη διάρκεια άσκησης ή αγώνα δισκοβολίας, ο Αντιμένων έριξε το δίσκο του κι ίσως κατά λάθος ή από απροσεξία αυτός κτύπησε τον Δορκείδη και τον άφησε νεκρό. 

Από δημόσια μνήμη σε επιτελεστική πράξη

Είναι ενδιαφέρον ότι αυτό το κείμενο δε φαίνεται να γράφτηκε για να το διαβάσουν οι ζωντανοί. Ο δίσκος θάβεται και είναι στερεωμένος πάνω στο φέρετρο: η “επικοινωνία” δεν είναι δημόσια, αλλά μάλλον είναι μια πράξη που αφορά τον νεκρό και τους υποχθόνιους  θεούς.

Η χρήση του καρφιού με το οποίο ο δίσκος προσηλώνεται στο ξύλινο φέρετρο αλλά και η σπειροειδής γραφή στην οποία είναι γραμμένη η επιγραφή υποδηλώνει τη μαγική και ιερή λειτουργία του δίσκου. Παραπέμπει στους γνωστούς μαγικούς καταδέσμους, αν και δεν ταυτίζεται με αυτούς. Δεν απαιτεί την τιμωρία του υπαίτιου, απλά τον κατανομάζει. Μάλιστα δεν απευθύνεται στους ανθρώπους (αφού το αντικείμενο θάβεται με τον νεκρό) αλλά στους υποχθόνιους θεούς παρουσιάζοντας σε αυτούς πια την υπόθεση του Δορκείδη. Πρόκειται για μία περίπτωση «βιαιοθάνατου» που θέτει τον νεκρό στο μεταίχμιο του κόσμου των νεκρών και του κόσμου των ζωντανών. Έτσι ο δίσκος συνδυάζει μία επιτελεστική (μαγική ενδεχομένως) λειτουργία με την αποτύπωση της μεταιχμιακότητας (liminality) του νεκρού Δορκείδη. 

Με άλλα λόγια, ο δίσκος λειτουργεί ως συμβολικό corpus delicti: το “όπλο” (έστω ως αντίγραφο) καθίσταται πλέον κτήμα του νεκρού και μέρος της ταυτότητάς του. Ταυτόχρονα, θέτει την υπόθεση του Δορκείδη υπό την κρίση των χθονίων δυνάμεων, μέσα σε ένα θρησκευτικό φαντασιακό όπου ο βιαιοθάνατος θεωρείται μεταιχμιακός — ένας νεκρός που δεν “περνά” απλά στον Άδη, αλλά μένει μετέωρος μεταξύ του κόσμου των νεκρών και των ζωντανών, άωρος, κοινωνικά επικίνδυνος και απαιτεί δικαιοσύνη.

Ποια η σημασία του ευρήματος

Το εύρημα είναι πολύ αρχαιότερο από την εποχή της Καινής Διαθήκης (τέλη 6ου–αρχές 5ου αι. π.Χ.). Είναι, όμως, πολύτιμο για όποιον ενδιαφέρεται για τον κόσμο μέσα στον οποίο θα ζήσουν αργότερα οι ιουδαϊκές και χριστιανικές κοινότητες της Μεσογείου: δείχνει πώς οι άνθρωποι επικοινωνούν με το θείο όχι μόνο με την προσευχή, αλλά και με αντικείμενα και κείμενα σε συγκεκριμένη μορφή· πώς ο άωρος θάνατος αποκτά υλική μορφή (ένα αντίγραφο του φονικού οργάνου)· και πώς η δικαιοσύνη μπορεί να μετατεθεί από το ανθρώπινο πεδίο στο θεϊκό/χθόνιο.

Τέλος, προσφέρει ένα μικρό μάθημα μεθόδου: πώς διαβάζουμε ένα κείμενο που δεν “στέκει” μόνο του, αλλά είναι δεμένο με την ύλη και τη μορφή του ίδιου του κειμένου και εν τέλει και με τον ίδιο τον νεκρό. 

--------------------------------------

[ENG] 

In 2004, an excavation at the ancient cemetery of Akanthos in Chalkidiki uncovered a tomb that conceals one of the most "condensed" stories that epigraphy can tell: in just a few words, an object names both victim and perpetrator, while simultaneously appearing to function as an act—not merely as memory.

One Tomb, Three Objects, One Story

Tomb 11075 contained the well-preserved skeleton of a man along with a few grave goods. An iron strigil, placed near the right hand and thigh, immediately evokes the world of the gymnasium and athletic training. There was also a bronze ring on the left hand (with distinctive iconography, possibly of Eastern influence). However, the find that bears the full weight of interpretation is a third object: a marble discus.

The discus (approx. 14 cm in diameter) had a hole through its center with an iron nail that fastened it to the wooden bier. It does not resemble a functional athletic discus (both because of its material and its weight); rather, it suggests a symbolic replica of the object connected to the deceased's death—a grave offering made to accompany the person to the tomb.

The Inscription: Ten Words, One Killing

On the marble discus, an inscription was carved in spiraling letters in the Attic/Ionic alphabet (which points to Andros, the mother-city of Akanthos). The text is terse:

Δορκείδεό ἐμι. Ἀντιμένον δέ με ἀπέκτενεν βαλόν.

In English: "I belong to Dorkeidēs. Antimenōn killed me by throwing [the discus]."

The carving appears hasty; even the splitting of the word "ἀπέκτενεν" reveals that the engraver did not calculate the available space well. This suggests an urgent commission: the family wanted to accompany the deceased to his eternal dwelling with an object that would declare the cause of his death.

In ten words, the inscription tells a tragic story. Somewhere—probably at the gymnasium of Akanthos—during a discus-throwing practice or competition, Antimenōn threw his discus and perhaps accidentally or through carelessness it struck Dorkeidēs and left him dead.

From Public Memory to Performative Act

Interestingly, this text does not appear to have been written for the living to read. The discus is buried and fastened to the bier: the "communication" is not public, but rather appears to be an act concerning the deceased and the chthonic gods.

The use of the nail with which the discus is fastened to the wooden bier, as well as the spiral script in which the inscription is written, suggests the magical and sacred function of the discus. It evokes the well-known magical curse tablets (defixiones), though it does not fully correspond to them. It does not demand punishment of the responsible party, but simply names him. Indeed, it does not address humans (since the object is buried with the deceased) but rather the chthonic gods, presenting to them now the case of Dorkeidēs. This is an instance of a "violent death" (biaiothanatos) that places the deceased at the threshold between the world of the dead and the world of the living. Thus the discus combines a performative (possibly magical) function with the inscription of the liminality of the deceased Dorkeidēs.

In other words, the discus functions as a symbolic corpus delicti: the "weapon" (even as a replica) becomes the deceased's possession and part of his identity. At the same time, it places Dorkeidēs' case under the judgment of the chthonic powers, within a religious imaginary where the violently dead person is considered liminal—a dead person who does not simply "pass over" to Hades but remains suspended between the world of the dead and the living, untimely (aoros), socially dangerous, and demanding justice.

The Significance of the Find

The find is much older than the era of the New Testament (late 6th–early 5th century BCE). However, it is valuable for anyone interested in the world in which the Jewish and Christian communities of the Mediterranean would later live: it shows how people communicate with the divine not only through prayer but also with objects and texts in specific forms; how untimely death acquires material form (a replica of the deadly instrument); and how justice can be transferred from the human realm to the divine/chthonic.

Finally, it offers a small methodological lesson: how we read a text that does not "stand" on its own but is bound to the materiality and form of the text itself and ultimately to the deceased person himself.

Το Σάββατο ως δείκτης ταυτότητας στα μέσα του 5ου αι. π.Χ. / Shabbat as an Identity Marker in the Mid-Fifth Century BCE

Στο πρόσφατο άρθρο τους στην έγκριτη σελίδα TheTorah.com (4 Φεβρουαρίου 2026), οι Tova Ganzel (Bar-Ilan) και Jan Safford (Εβραϊκό Πανεπιστήμιο Ιερουσαλήμ) εξετάζουν πώς το Σάββατο αναδείχθηκε σε δείκτη ιουδαϊκής ταυτότητας στα μέσα του 5ου αι. π.Χ. ("Shabbat, Mid-Fifth Century B.C.E."). 

Αφετηρία τους αποτελούν οι μεταρρυθμίσεις του Νεεμία για την επιβολή της σαββατικής ανάπαυσης στην Ιερουσαλήμ, όπως καταγράφονται στο βιβλίο Έσδρα-Νεεμία. Κεντρικό επιχείρημα του άρθρου είναι ότι ονόματα παραγόμενα από τη λέξη Shabbat (Shabbethai στο βιβλικό κείμενο, Shabbataya στις σφηνοειδείς πλάκες) εμφανίζονται για πρώτη φορά αποκλειστικά στην περίοδο των Αχαιμενιδών (περ. 550–330 π.Χ.): σε πλάκες από το Āl-Yāḫūdu, τη Νιππούρ και τα Σούσα (506–419 π.Χ.), καθώς και σε αραμαϊκά όστρακα από την Ελεφαντίνη. Οι συγγραφείς υποστηρίζουν ότι το όνομα αυτό δεν συνδέεται με το βαβυλωνιακό šapattu αλλά είναι γνήσιο ιουδαϊκό και τεκμηριώνουν τη θέση τους παραπέμποντας στην παρουσία του θεοφορικού στοιχείου Yawa στα πατρωνυμικά. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει η σύγκριση ανάμεσα στην Ελεφαντίνη, όπου τα τεκμήρια δείχνουν αποχή από εργασία κατά το Σάββατο (με εξαίρεση περιπτώσεις ακραίου εξαναγκασμού), και τη Βαβυλωνία, όπου οι Ιουδαίοι φαίνεται να συνέχιζαν τις οικονομικές τους συναλλαγές — μια διαφοροποίηση που ανοίγει ερωτήματα για τον βαθμό στον οποίο η τήρηση του Σαββάτου λειτουργούσε ομοιόμορφα ως δείκτης ταυτότητας στη διασπορά.

Για περαιτέρω μελέτη

  • Oded Tammuz. “The Sabbath as the Seventh Day of the Week and a Day of Rest: Since When?” ZAW 131 (2019): 287–294.
  • Bob Becking, Identity in Persian Egypt, Eisenbrauns, 2020

----------------------

[ENG]

In their recent article on the authoritative site TheTorah.com (February 4, 2026), Tova Ganzel (Bar-Ilan) and Jan Safford (Hebrew University of Jerusalem) examine how the Sabbath emerged as a marker of Judean identity in the mid-fifth century B.C.E. ("Shabbat, Mid-Fifth Century B.C.E."). Their starting point is Nehemiah's reforms to enforce Sabbath rest in Jerusalem, as recorded in the book of Ezra–Nehemiah. The article's central argument is that names derived from the word Shabbat (Shabbethai in the biblical text, Shabbataya in cuneiform tablets) appear for the first time exclusively in the Achaemenid period (ca. 550–330 B.C.E.): on tablets from Āl-Yāḫūdu, Nippur, and Susa (506–419 B.C.E.), as well as on Aramaic ostraca from Elephantine. The authors argue that this name is not connected to the Babylonian šapattu but is genuinely Judean, supporting their position by pointing to the presence of the theophoric element Yawa in the patronymics. Of particular interest is the comparison between Elephantine, where the evidence points to abstention from work on the Sabbath (except under extreme duress), and Babylonia, where Judeans appear to have continued their economic transactions — a discrepancy that raises questions about the degree to which Sabbath observance functioned uniformly as a marker of identity in the diaspora.

Further reading

  • Oded Tammuz. “The Sabbath as the Seventh Day of the Week and a Day of Rest: Since When?” ZAW 131 (2019): 287–294.
  • Bob Becking, Identity in Persian Egypt, Eisenbrauns, 2020

ΟΑ: Heroines of Greek and Roman Myth: An Intermediate Latin Reader

Maxwell Teitel Paule, Heroines of Greek and Roman Myth: An Intermediate Latin Reader (Open Book Publishers, (2026)

[via AWOL


Ο Maxwell Teitel Paule στο Heroines of Greek and Roman Myth: An Intermediate Latin Reader (Open Book Publishers, 2026) προσφέρει ένα πολύτιμο διδακτικό εργαλείο που συνδυάζει τη μελέτη της λατινικής γλώσσας με την εξέταση γυναικείων μορφών του μύθου. Το βιβλίο περιλαμβάνει διασκευασμένα κείμενα από λατινικές αρχαίες πηγές (π.χ. Οβίδιο, Βιργίλιο, Κάτουλλο), αλλά και με αξιοποίηση ευρύτερου μυθογραφικού υλικού και αφηγείται ιστορίες ηρωίδων, όπως της Μήδειας, της Διδούς, της Αριάδνης κ.ά.

Ο Paule έχει προσαρμόσει τα κείμενα για φοιτητές με γνώση λατινικών μεσαίου επιπέδου, αφαιρώντας σκηνές βίας και σεξουαλικού περιεχομένου προκειμένου να είναι κατάλληλα για διδακτική χρήση. Η επιλογή αυτή κάνει το βιβλίο ιδιαίτερα προσβάσιμο και χρηστικό στην εκπαιδευτική διαδικασία· ταυτόχρονα, όμως, συνεπάγεται ότι οι αφηγήσεις δεν αποδίδουν πάντοτε την πλήρη “ωμότητα” ή την πολυπλοκότητα της αρχαίας παράδοσης. Αυτή είναι μια αναγκαία επιφύλαξη όταν το αξιοποιούμε και για πολιτισμική/ιστορική συζήτηση.

Κάθε ενότητα συνοδεύεται από γλωσσάρια και γραμματικές παρατηρήσεις, ενώ παράλληλα προσφέρει πλούσιο υλικό για συζήτηση γύρω από το πώς οι αρχαίοι συγγραφείς κατασκευάζουν τις γυναικείες μορφές: άλλοτε ως θύματα ανδρικής απιστίας και εγκατάλειψης, άλλοτε ως ενεργά υποκείμενα με φωνή και πρωτοβουλία. Για όσους ασχολούνται με βιβλικά θέματα—ιδίως σε ρόλο εκπαιδευτικού—το βιβλίο λειτουργεί ως παράθυρο στο πολιτισμικό περιβάλλον της εποχής της Καινής Διαθήκης, δείχνοντας πώς η μυθολογία διαμόρφωνε ηθικά παραδείγματα και κοινωνικές προσδοκίες για τις γυναίκες. Κεφάλαια όπως αυτά της Μήδειας και της Κίρκης δίνουν αφορμή για συζήτηση γύρω από τη μαγεία και τις λαϊκές πρακτικές στο ελληνορωμαϊκό φαντασιακό, ενώ το κεφάλαιο για την Ίφιδα και την Ιάνθη θέτει σοβαρά ζητήματα για το σώμα, το φύλο και την έμφυλη ταυτότητα—θέματα που συναντάμε έμμεσα ή άμεσα και στα βιβλικά κείμενα.

Παρά τους περιορισμούς που θέτει η διδακτική προσαρμογή, ο τόμος δείχνει πειστικά πώς η γλωσσική εκπαίδευση μπορεί να συνδυαστεί με κριτική ανάγνωση των πολιτισμικών κατασκευών της αρχαιότητας γύρω από το φύλο και τους γυναικείους ρόλους.

------------------------

[ENG]

Maxwell Teitel Paule’s Heroines of Greek and Roman Myth: An Intermediate Latin Reader (Open Book Publishers, 2026) is a valuable pedagogical resource that combines intermediate Latin reading with a focused exploration of female figures from Greco-Roman myth. Drawing primarily on ancient Latin sources (e.g., Ovid, Virgil, Catullus) while also engaging broader mythographic traditions, the volume presents adapted narratives of heroines such as Medea, Dido, and Ariadne.

Designed for classroom use, the texts are adapted to support intermediate learners and to minimize depictions of sexual violence/assault, making the book especially accessible—though this pedagogical choice also means that the narratives cannot always convey the full “rawness” and complexity of the ancient tradition. Each section includes glossaries and grammatical notes, and it encourages discussion of how ancient authors construct women in myth: at times as victims of abandonment, at times as agents with voice and initiative.

For readers working with biblical topics—especially educators—the book offers a compact window onto the cultural environment of the New Testament era, highlighting how mythology shaped moral exemplars and social expectations for women. It also provides useful entry points for discussing themes such as magic and popular practice (e.g., Circe) and questions of body, gender, and gender identity (e.g., Iphis and Ianthe).

Παρασκευή 6 Φεβρουαρίου 2026

Στο τρέχον τεύχος του Toronto Journal of Theology / In the current issue of Toronto Journal of Theology

 Toronto Journal of Theology 41/1 (2025)

Jan M. Kozlowski - Dawid Opala, "Bereshit and Hesiod in Dialogue: The Dependence of Gen 1:1 on Theogony 45," 146-152 (abstract

Η αρχαιολογία της όσφρησης: βανίλια σε ταφικά αγγεία στη Μεγιδδώ / The Archaeology of Scent: Traces of Vanilla in Funerary Vessels at Megiddo

 Ένα ενδιαφέρον άρθρο της Vanessa Linares στο blog Bible History Daily (Biblical Archaeology Society) παρουσιάζει μία από τις πιο εντυπωσιακές ανακαλύψεις της τελευταίας δεκαετίας στην ανατολική Μεσόγειο: την παρουσία βανίλιας σε νεκρικές προσφορές στη Μεγιδδώ της Μέσης Εποχής του Χαλκού (1650-1550 π.Χ.).

Vanessa Linares, "Vanilla-Spiced Afterlife at Canaanite Megiddo"

Η ανάλυση οργανικών καταλοίπων από τρία μικρά κεραμικά αγγεία που βρέθηκαν στον Τάφο 50 αποκάλυψε χημικά κατάλοιπα της βανίλιας—βανιλίνη, 4-υδροξυβενζαλδεΰδη και ακετονοβανιλόνη—ανατρέποντας την επικρατούσα άποψη ότι η βανίλια καλλιεργήθηκε για πρώτη φορά από τους Αζτέκους στο Μεξικό το 1300 μ.Χ. Η ανακάλυψη μεταθέτει την ιστορία του αρώματος πίσω στο χρόνο κατά 2.500 χρόνια.

Το άρθρο ενδιαφέρει ιδιαίτερα τους αναγνώστες μας για τρεις λόγους: Πρώτον, αναδεικνύει τη σημασία των δικτύων εμπορίου μεγάλων αποστάσεων κατά τη 2η χιλιετία π.Χ. και συνδέει τη Χαναάν με την Ανατολική Αφρική ή τη Νοτιοανατολική Ασία. Δεύτερον, προσφέρει σπάνια πληροφόρηση για τις νεκρικές πρακτικές και τις αντιλήψεις των Χαναανιτών για την άλλη ζωή. Τρίτον, καθιστά σαφή τη δύναμη της διεπιστημονικής μεθόδου: η συνδυασμένη χρήση αρχαιολογίας, χημικής ανάλυσης, βοτανικής και μελέτης εμπορικών δικτύων οδηγεί σε χρήσιμα συμπεράσματα που δεν θα ήταν δυνατά με μία μόνο προσέγγιση.

Κρίσιμα ερωτήματα

Η ανακάλυψη ανοίγει σειρά ερωτημάτων που χρήζουν περαιτέρω διερεύνησης. Πώς ακριβώς χρησιμοποιούσαν οι κάτοικοι της Μεγιδδώ τη βανίλια; Η υπόθεση της ταρίχευσης, παρόμοια με τις αιγυπτιακές πρακτικές, είναι πειστική, αλλά θα μπορούσε να είχε λατρευτικές, θεραπευτικές ή ακόμα και γευστικές χρήσεις; Και δεύτερον: αν η βανίλια ταξίδεψε από την Ινδία ή την Αφρική μέσω τόσο μακρινών εμπορικών δικτύων, ποια άλλα εξωτικά αγαθά διακινούνταν στην περιοχή που δεν έχουμε ακόμα εντοπίσει αρχαιολογικά;

Βιβλιογραφία

Vanessa Linares et al., “First evidence for vanillin in the old world: Its use as mortuary offering in Middle Bronze Canaan,” Journal of Archaeological Science: Reports 25 (2019): 77–84.

A. Amir et al., “Burial offerings in intramural tombs at Middle Bronze Age Megiddo,” Archaeometry (2023).

---------------------------------------------------------

[ENG]

An interesting article by Vanessa Linares on the Bible History Daily blog (Biblical Archaeology Society) presents one of the most remarkable discoveries of the last decade in the eastern Mediterranean: the presence of vanilla in mortuary offerings at Middle Bronze Age Megiddo (1650-1550 BCE).

Vanessa Linares, "Vanilla-Spiced Afterlife at Canaanite Megiddo"

Organic residue analysis of three small ceramic vessels found in Tomb 50 revealed chemical traces of vanilla—vanillin, 4-hydroxybenzaldehyde, and acetonvanillone—overturning the prevailing view that vanilla was first cultivated by the Aztecs in Mexico around 1300 CE. This discovery pushes back the history of the spice by 2,500 years.

The article is of particular interest for three reasons: First, it highlights the significance of long-distance trade networks in the 2nd millennium BCE, connecting Canaan with East Africa or Southeast Asia. Second, it offers rare information about Canaanite funerary practices and conceptions of the afterlife. Third, it demonstrates the power of interdisciplinary methodology: the combined use of archaeology, chemical analysis, botany, and the study of trade networks leads to valuable conclusions that would not be possible with a single approach.

Critical Questions

The discovery opens a series of questions requiring further investigation. How exactly did the inhabitants of Megiddo use vanilla? The hypothesis of embalming, similar to Egyptian practices, is compelling, but it could also have had cultic, therapeutic, or even culinary uses. And second: if vanilla traveled from India or Africa through such distant trade networks, what other exotic goods were circulating in the region that we have not yet identified archaeologically?

Bibliography

Πέμπτη 5 Φεβρουαρίου 2026

Στο τρέχον τεύχος του Studia Theologica / In the current issue of Studia Theologica

 Studia Theologica 79/2 (2025)

Lars Johan Danbolt & Øystein Wang, "Seeking, Place, and Recognition in the Gospel of John: A Narrative and Theological Exploration of the Three Zētein-Dialogues," 189-206 (abstract)

Rivista Biblica 73/4 (2025)

 Rivista Biblica 73/4 (2025)

  • A. Pagliari, "L’espressione «primo mese» in Nm 20,1: solo un indicatore cronologico?" 433-445
  • M. Zappella, "Luce su «luce». A proposito di φῶς in Sir 24,27a," 447-459
  • F. Carpinelli, "Did Luke Believe That Tamid Mediated Soteriological Gain?" 461-482
  • P. Mascilongo, "La ricerca narratologica di I. de Jong e l’analisi narrativa biblica a confronto. II. La Guida alla narratologia dei classici," 483-510
  •  A.G. Catalano, "La Vetus Latina, scrigno di tesori testuali e linguistici. Status quaestionis e domande aperte," 511-544

Ξαναδιαβάζοντας τις ιστορίες της Περπέτουας και του Κήρινθου: μεταξύ πηγών και ερμηνείας / Re-reading Perpetua and Cerinthus: Sources, Interpretation, and the Stories We Tell

Τι κοινό έχουν μια νεαρή μητέρα στη φυλακή του 3ου αι. και ένας "αιρετικός" θεολόγος που κατηγορήθηκε ότι πλαστογράφησε το Τέταρτο Ευαγγέλιο; Και στις δύο περιπτώσεις, οι ιστορίες που νομίζαμε ότι ξέραμε ίσως πρέπει να ξαναγραφτούν. Δύο άρθρα από το τεύχος 39 του Patristica Nordica Annuaria (2024) δείχνουν πώς η επανεξέταση γνωστών πηγών ανοίγει νέους δρόμους στην πατερική και βιβλική έρευνα. Και τα δύο άρθρα θέτουν ένα βασικό μεθοδολογικό ερώτημα:  ποιες φωνές "ακούμε" μέσα στα κείμενα, ποιες γραμμές της παράδοσης (και της ερμηνείας) υιοθετούμε. Τελικά, πώς οι ερμηνευτικές μας επιλογές διαμορφώνουν τις ιστορίες που θυμόμαστε και αφηγούμαστε; 

--------------

[ENG]

What do a young imprisoned mother in the 3rd century and a "heretical" theologian accused of forging the Fourth Gospel have in common? In both cases, the stories we thought we knew may need rewriting. Two articles from Patristica Nordica Annuaria 39 (2024) show how re-examining familiar sources opens new paths in patristic and biblical research. Both articles raise a fundamental methodological question: which voices do we "hear" within the texts, and which lines of tradition (and interpretation) do we adopt? Ultimately, how do our interpretive choices shape the stories we remember and tell?-


🔓Michael Kok, "Was Cerinthus a Johannine Theologian?" 79-103 

Ο Michael Kok αμφισβητεί την εδραιωμένη άποψη που υποστηρίζεται από μελετητές, όπως οι Simone Pétrement, April DeConick και M. David Litwa, ότι, δηλαδή,  ο Κήρινθος ήταν ένας πρώιμος ερμηνευτής και πλαστογράφος του Τετάρτου Ευαγγελίου, και ότι οι Ιωάννειες Επιστολές και η Epistula Apostolorum γράφτηκαν για να αντικρούσουν την ερμηνεία του. 
Ο Kok εξετάζει γραμματικά τα χωρία που παρουσιάζονται ως τεκμήρια της συντακτικής παρέμβασης του Κήρινθου στο κατά Ιωάννην και υποστηρίζει ότι ο Ιωάννης που αναφέρεται από τον Ειρηναίο είναι ο Ιωάννης ο Πρεσβύτερος. Άλλωστε η θέση ότι ο Κήρινθος παρενέβη συντακτικά στο κατά Ιωάννην εμφανίζεται για πρώτη φορά τον 4ο αι. κι είναι μάλλον αποτέλεσμα παρερμηνείας. 

Το άρθρο δείχνει πώς οι "ιστορικές βεβαιότητες" συχνά βασίζονται σε εύθραυστες ερμηνευτικές παραδόσεις. Η απλή ταύτιση "Ιωάννης = Απόστολος" από τον Ειρηναίο διαμόρφωσε αιώνες θεολογίας. Η ανασυγκρότηση των πρώιμων χριστολογικών διαμαχών απαιτεί προσοχή στις λεπτομέρειες - ποιος μίλησε σε ποιον, πότε, με ποια εξουσία. Αν ο Cerinthus δεν επηρεάζεται από την ιωάννεια θεολογία, τότε η ερμηνευτική ιστορία του Τετάρτου Ευαγγελίου πρέπει να ξαναγραφτεί.


Η συγγραφέας προτείνει μια νέα ανάγνωση του Passio Perpetuae et Felicitatis: η Perpetua καθίσταται μάρτυρας μέσω του μητρικού της σώματος. Εφαρμόζοντας τη μητροκεντρική λογοτεχνική θεωρία - μια νέα μέθοδο που αναδύεται από τα σπουδές της μητρότητας - η συγγραφέας αναδεικνύει πώς το μητρικό σώμα λειτουργεί ως μεταιχμιακός (liminal) χώρος μεταξύ ζωής και θανάτου. Επιπλέον, η Lembke-Ross συνδέει το μη γραμμικό χρόνο της αφήγησης του Πάθους με την écriture féminine της Hélène Cixous - η γυναικεία γραφή ως αντίσταση στα patriarchal αφηγηματικά σχήματα.
Στην αφήγηση του Πάθους η μητρική οδύνη τίθεται στο κέντρο του μαρτυρίου. Τέλος, η Περπέτουα συνδέεται με τη Μακκαβαία μητέρα η οποία στην πατερική ερμηνεία αναδεικνύεται σε παράδειγμα για τις απλές γυναίκες και μάλιστα τις παντρεμένες μητέρες. 
Η μεθοδολογία του άρθρου είναι συναρπαστική, αλλά εγείρει και κάποια ερωτήματα. Πόσο μπορούμε για παράδειγμα να διακρίνουμε μέσα στο κείμενο τη φωνή της Perpetua από τις παρεμβάσεις του συντάκτη/αναθεωρητή του κειμένου; Μήπως υπάρχει ο κίνδυνος προβολής σύγχρονων θεωριών σε ένα αρχαίο κείμενο;

Σε κάθε περίπτωση το άρθρο προσφέρει κάτι σπάνιο: μια ανάγνωση ενός κειμένου της πρώιμης χριστιανικής λογοτεχνίας που εστιάζει στην ενσώματη γυναικεία εμπειρία. Η Perpetua, ίσως είναι η μοναδική σωζόμενη γυναικεία φωνή από την αρχαιότητα που μιλάει για μητρότητα και θρησκευτική δέσμευση και γίνεται παράθυρο στο κόσμο αυτών των παραγνωρισμένων ανθρώπων της αρχαιότητας. Η μητροκεντρική θεώρηση, λοιπόν, δεν είναι απλά νέο "εργαλείο" - είναι η πρόσκληση να δούμε τα κείμενα με διαφορετική οπτική, να ακούσουμε φωνές που είχαν σιωπήσει.

-------------------

[ENG] 

🔓Michael Kok, "Was Cerinthus a Johannine Theologian?" 79-103 

Michael Kok challenges the established view supported by scholars such as Simone Pétrement, April DeConick, and M. David Litwa, namely that Cerinthus was an early interpreter and forger of the Fourth Gospel, and that the Johannine Epistles and the Epistula Apostolorum were written to counter his interpretation.

Kok examines grammatically the passages presented as evidence of Cerinthus's editorial intervention in the Gospel according to John and argues that the John mentioned by Irenaeus is John the Elder. Moreover, the claim that Cerinthus editorially intervened in the Gospel according to John first appears in the 4th century and is likely the result of a misinterpretation.

The article demonstrates how "historical certainties" often rest on fragile interpretive traditions. Irenaeus's simple identification "John = Apostle" shaped centuries of theology. The reconstruction of early Christological disputes requires attention to detail—who spoke to whom, when, with what authority. If Cerinthus was not influenced by Johannine theology, then the interpretive history of the Fourth Gospel needs to be rewritten.


🔓Alexandra Lembke-Ross, "Maternity and Mortality: A Matricentric Reading of the Prison Diary of Perpetua," 105-116 

The author proposes a new reading of the Passio Perpetuae et Felicitatis: Perpetua becomes a martyr through her maternal body. Applying matricentric literary theory—an emerging methodology from Motherhood Studies—the author demonstrates how the maternal body functions as a liminal space between life and death. Furthermore, Lembke-Ross connects the non-linear temporality of the Passion narrative to Hélène Cixous's écriture féminine—women's writing as resistance to patriarchal narrative schemas.

In the Passion narrative, maternal anguish is placed at the center of martyrdom. Finally, Perpetua is connected to the Maccabean Mother who in patristic interpretation emerges as an exemplar for ordinary women, specifically married mothers.

The article's methodology is exciting, but it also raises certain questions. To what extent, for example, can we distinguish Perpetua's voice in the text from the interventions of the editor/redactor? Is there a risk of projecting contemporary theories onto an ancient text?

In any case, the article offers something rare: a reading of an early Christian literary text that centers embodied female experience. Perpetua is perhaps the only surviving female voice from antiquity speaking of motherhood and religious commitment, and becomes a window into the world of these marginalized people of antiquity. Matricentric theory, therefore, is not simply a new "tool"—it is an invitation to see texts with a different lens, to hear voices that had been silenced.

Τετάρτη 4 Φεβρουαρίου 2026

Jewish Studies Quarterly 32/5 (2025)

 Jewish Studies Quarterly 32/5 (2025)

Rabbinization and Diversity: Methods, Models and Manifestations between 400 and 1000 CE, Part 2

  • Avigail Manekin-Bamberger, "The Magic of Law: Exorcism, Excommunication and Rabbinic Authority in Late Antique Judaism," 275-293 (abstract)
  • Abraham J. Berkovitz, "Rabbinization and Targumic Literature: Steps Towards a Historically Oriented Paradigm for the Study of Targum," 294-321 (abstract)
  • Karen Britt, Ra'anan Boustan, "Jonah and the Three Fish in the Synagogue at Huqoq: Between Mosaic and Midrash," 322-355 (abstract)
  • Hayim Lapin, "Slaughtering Practices, Rabbinization and the Western Mediterranean in the 9th Century," 351-372 (abstract)

Filología neotestamentaria 38[58] (2025)

 Filología neotestamentaria 38[58] (2025)

  • Stanley E. Porter, "Verbal Aspect and Process Types in Ancient Greek from a Systemic Functional Linguistic Standpoint (Part TWO)," 3-26 (abstract)
  • Jenny Read-Heimerdinger, "Linguistic Tools for Identifying the Structure of the Gospel of John," 27-46 (abstract)
  • Chrys C. Caragounis, "Words that Do not Mean what They Say," 47-61 (abstract
  • John A. L. Lee, "An Ingenious Greek Construction in the Septuagint and the New Testament," 63-75 (abstract)
  • Peter R. Rodgers, "Papyrus 75 and Papyrus 4 Reconsidered," 77-88 (abstract)
  • Stanley E. Porter, "Developments in Greek Language Studies: A Review Article," 89-118 (abstract)
  • David Pastorelli, "History of the Text and Johannine Exegesis: Jn 13.14 as Test Case," 119-143 (abstract)
  • Simon Gathercole, "Lexicography of Ένίστημι and the Eschatology of 1 Corinthians 7.25-26 and 2 Thessalonians 2.1-2," 145-186 (abstract)
  • Yan Ma, "The Meaning of Σώφρων in the Pastoral Epistles: A Lexical Semantic Analysis," 187-199 (abstract)